REGENERAÇÃO HUMANA

Radha Burnier Radha Burnier

Regeneração Humana Palestras e Discussões

EDITORA DA           SOCIEDADE TEOSÓFICA           NA HOLANDA           AMSTERDÃ,     CIP-GEGEVENS KONINKLIJKE BIBLIOTHEEK, DEN HAAG     (Biblioteca Real Holandesa, Haia)

Burnier, Radha

Regeneração Humana / Radha Burnier.

- Amsterdã :     Editora da Sociedade Teosófica na Holanda.

Publicado como resultado de um seminário sobre o tema,     Naarden, 7-14 de julho de 1990.     ISBN 90-6175-064-     SISO285 UDC 141.332 NUGI     Palavras-chave: Teosofia.

Composição tipográfica pela Sociedade Teosófica na Holanda / Amsterdã Impresso por ICG printing bv / Dordrecht

©1990, Editora da Sociedade Teosófica na Holanda,       Tolstraat 154, 1074 VM Amsterdã

Todos os direitos reservados.

Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida de qualquer forma sem permissão por escrito, exceto citações incorporadas em artigos críticos ou resenhas.

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Sumário                                                                         parte I parte II                                                                      palestras discussões

Prefácio

O Trabalho da S.T. e a Mudança        Fundamental no Homem e na Sociedade . . .                        ..3        ............

A Natureza da Mudança . . .                         . . 11     ............

Regeneração e os Objetivos        da S.T

Nossa Abordagem da Teosofia . .                          . . 26     ....

Trabalho Individual e em Grupo        para a Regeneração .............................. . . 35            ....

A Fonte da Energia Espiritual .                       . . 43     ....

Conclusão

Apêndice

A Lista de perguntas discutidas na parte II

B Perguntas para grupos de estudo  Teosofistas e aspirantes a teosofistas estão todos unidos por uma  devoção comum à Regeneração do Homem.

Podem diferir em suas convicções, interesses ou abordagem.

Os ensinamentos de  Buda, Jesus, Blavatsky, Besant, Krishnamurti ou algum outro mestre podem inspirar alguns e não outros.

Mas há um forte vínculo comum, a saber, profunda preocupação com o progresso e o aperfeiçoamento da humanidade, não meramente nos níveis material e intelectual, mas moral e espiritualmente.

Reconhecendo a regeneração como o núcleo de todo trabalho teosófico, o Centro Teosófico Internacional de Naarden, nos Países Baixos, em conjunto com a Federação das Sociedades Teosóficas da Europa, organizou dois seminários em julho de 1990, com a participação de diversos dirigentes, trabalhadores e membros da Sociedade de diferentes países.

Representantes de outras partes do mundo — EUA, México, Brasil, Uruguai, Zâmbia, Israel, Índia, Austrália e assim por diante — também compareceram.

Todos os dias houve palestras e discussões em grupo, a fim de explorar em profundidade as implicações da regeneração e a relação dos três objetivos da Sociedade Teosófica com a regeneração.

Essas sessões suscitaram uma série de questões que os participantes se esforçaram por responder em conjunto, e desse intercâmbio muitos aspectos do trabalho teosófico foram esclarecidos.

Uma atmosfera de harmonia jubilosa e investigação séria prevaleceu durante toda a quinzena.

Os belos bosques e a atmosfera elevada do Centro ajudaram a aprimorar a compreensão e as percepções de todos os presentes.

A fim de compartilhar com outros membros da Sociedade Teosófica que não estavam presentes algumas das percepções obtidas durante esses seminários, este livro está sendo publicado.

É um complemento ao anterior viii                                        Regeneração Humana

folheto sobre regeneração humana, que foi distribuído antes do seminário.

Também foram preparadas fitas de áudio e vídeo, disponíveis para uso em lojas e grupos teosóficos.

Espera-se que, como resultado da consideração séria do tema da regeneração por muitas mais pessoas, um novo impulso flua para o trabalho teosófico.

Um teosofista não busca sabedoria para beneficiar a si mesmo.

'Não para si mesmo, mas para o mundo ele vive'; e quanto mais profundamente devotado estiver à regeneração da humanidade, mais ardentemente procura compreender a si mesmo e ao mundo, e penetrar no segredo da vida.

Seu objetivo é descobrir a fonte da Bondade e da Felicidade que é o direito inato de todos os seres vivos.

Ele vive uma vida de pureza e abnegação a fim de tornar sua mente apta a receber a luz.

O mundo inteiro será melhor quando houver mais teosofistas nesse sentido do termo.

Confiamos que esses seminários e o material que deles emanou enriquecerão muitos membros da Sociedade e outros interessados, e os transformarão em verdadeiros Teosofistas.

O Centro Teosófico Internacional não poderia ter começado melhor uma nova carreira de serviço ao mundo do que oferecendo um cenário para a investigação de um assunto tão importante quanto a regeneração humana.

A Seção Holandesa da Sociedade Teosófica também está prestando um valioso serviço ao destacar essa direção.

Radha Burnier                                  Presidente da Sociedade Teosófica

Adyar, 17 de novembro — Palestras sobre o Trabalho da S.T. e a Mudança Fundamental no Homem e na Sociedade

Estamos nos reunindo no contexto de mudanças importantes que estão ocorrendo no momento presente, particularmente na Europa.

Houve outras épocas na história do mundo em que grandes mudanças pareciam ocorrer.

Mas o mundo sempre reverte a uma condição de caos; e a degeneração se instala em todas as instituições, sociais ou políticas.

O assunto da regeneração humana é muito importante porque uma mudança verdadeiramente momentosa na história da humanidade ocorrerá apenas quando houver uma mudança revolucionária no ser humano.

Provavelmente, um número suficiente de seres humanos deve mudar para provocar uma mudança radical no curso da história humana.

Portanto, é importante para nós explorarmos essa questão.

Toda civilização tem que enfrentar desafios de vários tipos.

Se não enfrentarem o desafio diante deles adequadamente, uma nação ou um povo fracassa; a civilização começa a desaparecer.

Historiadores como Toynbee apresentaram uma teoria de desafio e resposta.

Lentamente, o mundo moderno está se tornando consciente da enormidade do desafio diante de nossa civilização atual, se é que se pode chamá-la de civilização.

Tivemos duas terríveis guerras mundiais, além de várias outras lutas trágicas e guerras menores (menores apenas em comparação com as guerras mundiais). O perigo não acabou, embora haja conversas sobre paz; não podemos eliminar a possibilidade de outras guerras eclodirem, apenas porque a Europa está mudando.

Palestras sobre Regeneração Humana

Há também o perigo da degradação ambiental atingir um ponto em que ameace o mundo inteiro.

Alguns especialistas acreditam que em mais dez ou quinze anos alcançaremos um ponto de crise que está além de toda imaginação atual.

Seja o que for, é uma ameaça muito séria.

A proliferação de armas não leva apenas à guerra.

O desarmamento pode ocorrer na Europa ocidental e oriental, mas as armas estão sendo distribuídas para muitas partes do mundo.

A violência está aumentando em toda parte, sob a forma de terrorismo, violência nas ruas e assim por diante. Há ainda o problema da superpopulação, que é uma ameaça séria, trazendo em seu rastro a pobreza.

Talvez aqueles que não estiveram nas áreas verdadeiramente assoladas pela pobreza não tenham noção do que isso significa.

A pobreza extrema leva à degradação moral, ao crime e à hediondez em muitas formas.

Os pobres não podem evitar isso, porque a única coisa que lhes importa é permanecer vivos.

Portanto, existem esses problemas enormes no mundo, que constituem o desafio externo.

Infelizmente, há uma série de pessoas que não querem encarar de frente nem mesmo o desafio externo.

Elas preferem ignorar alguns ou todos os aspectos desse desafio.

Há muitos mais que não percebem que os desafios enfrentados por toda civilização não são meramente externos; o desafio externo é o reflexo de algo dentro do ser humano.

Hoje, essa ameaça interna está longe de ser clara para a humanidade; muito, muito poucas pessoas percebem que a fonte real do problema está na psique do homem.

E nunca lidamos adequadamente com os desafios externos porque não queremos olhar para o desafio interno e lidar com ele.

Penso que o trabalho da Sociedade Teosófica é apontar para o desafio interior, porque é de muito maior importância vê-lo e lidar com ele do que continuar lidando com o que está fora.

Se não olharmos para a fonte do problema, mas apenas para os efeitos, então soluções temporárias, parciais e superficiais serão encontradas.

É por isso que, embora tenhamos razão para nos sentirmos felizes com as mudanças que estão ocorrendo na Europa, não podemos nos sentir seguros, porque não sabemos de que maneira a estabilidade que foi criada será perturbada mais uma vez.

A Mudança Fundamental

Se a mente humana não mudar, pode a sociedade permanecer estável? Em uma das cartas do Mahatma há a observação: 'a origem de todo mal, seja pequeno ou grande, está na ação humana, no homem cuja inteligência o torna o único agente livre na Natureza.' Os desafios externos são nossa criação, porque nos dividimos em nações, grupos, categorias de vários tipos e nos identificamos apenas com um grupo.

Sentimos que os problemas não são obra nossa — que o resto do mundo criou as dificuldades.

Mas, se olharmos mais de perto, podemos descobrir que, basicamente, nossa natureza não é diferente da do resto do mundo.

O Mahatma continua: 'não é nem a Natureza nem uma Deidade imaginária que deve ser culpada, mas a natureza humana tornada vil pelo egoísmo.

Pense bem sobre estas poucas palavras.' Essa foi sua admoestação: pense bem sobre estas poucas palavras.

Não deveria a S.T. estar profundamente preocupada com uma solução permanente — uma solução que transforme a sociedade humana, não apenas um pouco, não somente em uma área particular ou por um tempo, mas uma que lhe dê uma nova direção? Até agora, apesar de várias revoluções e mudanças políticas — do capitalismo ao socialismo, mudanças na estrutura econômica, novas ideologias e teorias — apesar de todas essas tentativas de remodelar a sociedade e melhorá-la, a condição do mundo tem sido mais ou menos a mesma.

Temos, é claro, muitos confortos — aquecimento central, etc.; e as pessoas podem ir à lua.

Não estou falando disso; mas a condição básica da humanidade, isto é, as lutas, a competição, o estresse, a guerra — chamada de 'a suprema loucura' — tudo isso continua acontecendo. Há exploração de pessoas por pessoas — escravidão, opressão das mulheres, uso de trabalho infantil — tudo isso ainda continua e pode continuar por eras.

Campos de concentração na Europa ou escravidão na Mauritânia são a mesma coisa.

Basicamente, o mundo não mudou, obviamente porque não fomos à raiz do problema e não enfrentamos o desafio humano plenamente.

Apenas olhamos para fora e não vimos que o exterior veio do interior.

É a condição da mente que é a fonte do problema, e isso é verdade tanto para o indivíduo quanto para toda a humanidade.

Cada um de nós provavelmente tem dificuldades de algum tipo a enfrentar na vida.

Na família e na profissão, há disputas, decepções, desejo de ter e frustração por não ter.

Todos os tipos de perturbações surgem em cada indivíduo, mas ele atribui seus problemas pessoais mais ao ambiente do que à sua própria mente.

Portanto, ele está sempre tentando mudar as circunstâncias, ou escapar de situações particulares, ou colocar responsabilidade ou culpa nos outros.

Ele não se dedica a lidar com sua própria condição interna.

O que é verdade para a humanidade é verdade em pequena escala para o indivíduo e sua vida.

Portanto, temos de ver que não há diferença entre o indivíduo e a sociedade em que ele vive, ou a sociedade humana como um todo.

O que fazemos com nossas próprias pequenas vidas é o que a humanidade em massa está fazendo.

Somos um reflexo da humanidade, e a humanidade é o que somos.

O Sr. Krishnamurti apontou repetidamente este fato: que o mundo não é diferente de nós mesmos: "Como todos os seres humanos são basicamente os mesmos, pode-se com razão dizer que o mundo é a si mesmo, e que se é o mundo. Esse é um fato absoluto, como se pode ver quando se investiga isso muito profundamente." Mas talvez seja exatamente isso que não fazemos; não investigamos profundamente o bastante e, portanto, não vemos a necessidade de que a regeneração ocorra.

A sociedade não pode ser tratada separadamente do indivíduo; o indivíduo nunca poderá encontrar-se em circunstâncias felizes se depender da sociedade para mudar. Portanto, eles têm de ser tratados em conjunto.

O mundo hoje enfrenta o desafio da unidade ou da desunião, da cooperação ou do confronto e do conflito. Será que apenas o mundo enfrenta isso, ou cada um de nós tem de ver se os elementos dessa situação não estão em sua própria mente? Se há divisão no mundo hoje, o que torna tão difícil encontrar soluções para questões como as que descrevemos — pobreza, guerra e desarmamento — não será porque nos recusamos a lidar com a divisividade em nossas próprias mentes? Gostaria de citar mais uma passagem, e esta é de HPB. Ela diz: "Nosso dever é manter viva no homem sua intuição espiritual. Opor-se e neutralizar — após devida investigação e prova de sua natureza irracional — o fanatismo em todas as formas, religiosa, científica ou social, e o 'cant' acima de tudo, seja como sectarismo religioso, ou como crença em milagres ou em qualquer coisa sobrenatural.

A Mudança Fundamental

O que temos de fazer é buscar obter conhecimento de todas as leis da natureza e difundi-lo." Aqui HPB toca no fato de que, se há fanatismo, fanatismo sectário, sectarismo, a tendência a compartimentalizar nas mentes das pessoas, a humanidade não consegue alcançar um estado de cooperação e paz.

As soluções sempre falharam, porque temos lidado apenas com a sociedade, não conosco mesmos. Para mim, é claro que o trabalho principal da S.T. é apontar para o desafio interno e ajudar o mundo a lidar radicalmente com seus problemas. Não devemos nos tornar um grupo de pessoas interessadas apenas em alterar estruturas, sistemas e métodos. Não estou dizendo que não devemos participar da promoção de mudanças externas. Mas essa não pode ser a obra fundamental da Sociedade, o cerne de suas atividades, o centro de sua própria existência.

Além disso, a S.T. existe para promover uma solução que seja para toda a humanidade, e não para uma parte da humanidade.

Em toda parte, as pessoas têm seu próprio ângulo para os problemas, seja guerra ou pobreza.

Elas são incapazes de se afastar de seu ponto de vista particular, baseado em seus próprios interesses.

A solução, portanto, nunca é correta.

Se é um problema ambiental, a Índia pode querer uma solução que lhe convenha, e a Europa ou a Holanda, ou qualquer que seja a nação, pode querer a solução que seja vantajosa para si.

Vemos todos os problemas de forma setorial, dirigidos por alguma forma de interesse próprio.

Mas o ponto de vista teosófico deve ser universal, porque nenhum problema pode ser resolvido fragmentariamente, especialmente no mundo moderno, onde todas as nações e povos do mundo estão interligados.

Vocês conhecem a ideia da 'Nave Espacial Terra'; se o navio afundar, todos nós afundaremos; se ele navegar bem, todos nós estaremos a salvo.

Não há solução separada para coisa alguma.

Embora isso pareça bastante óbvio, há milhões de pessoas que não conseguem sequer encarar esta questão sob sua verdadeira luz.

A S.T. tem de liderar o caminho, pioneirando a visão global e não a visão nacionalista ou fragmentária.

Para os membros da Sociedade, deve ser claro que a mente fragmentada não pode lidar com os problemas de hoje; na verdade, nunca pôde.

Hoje estamos num mundo onde as mudanças tecnológicas inter-relacionaram tudo.

Nenhuma parte da Terra pode gozar de segurança e prosperidade sem compartilhar com o resto da Terra.

Nenhum esforço fragmentário pode ter êxito, nenhuma solução trazida por tal esforço pode durar, porque a mente fragmentada é a autora dos problemas.

Se não tivéssemos mentes fragmentadas, não enfrentaríamos essas enormes dificuldades e desafios.

Se olharmos com cuidado, descobriremos que a visão curta e as perspectivas limitadas estão na base das dificuldades.

Portanto, a S.T. tem o dever e a responsabilidade de apontar a necessidade do autoconhecimento.

Não sabemos o que é o nosso próprio bem, porque nossa visão é curta.

Há pessoas que sabem que a destruição da vegetação causará grande dano.

No entanto, elas destroem, ou querem lucro imediato.

Tal ação existe em muitos campos.

Busca-se a vantagem imediata, pois ela é muito mais atraente do que uma solução de longo prazo.

Isso acontece porque temos uma ideia errada de nós mesmos, uma falta de perspectiva em relação às nossas próprias vidas.

A Teosofia fornece a perspectiva necessária.

A menos que o homem saiba o que é, o que seu futuro deve ser, em que direção deve mover-se, como poderá fazer a coisa certa? Portanto, é vital para o ser humano estar ciente de si mesmo, de sua verdadeira natureza, e discernir seu potencial interior.

Esta não é uma questão teórica.

Mesmo quando tratamos deste assunto, tendemos frequentemente a torná-lo abstrato, tendo pouco a ver com a vida diária.

Alguns pensadores disseram que a sociedade é moldada pela imagem que o homem tem de si mesmo.

Sem dúvida, isso é verdade.

Criamos nossa sociedade particular de acordo com o conceito que temos de nós mesmos.

O que sabemos de nós mesmos? A imagem que temos de nós mesmos está completamente errada — a imagem de uma criatura pequena, lutadora, insegura, agarrada? É isto que o ser humano deve ser? O entendimento teosófico do homem é muito importante do ponto de vista prático, porque se compreendermos verdadeiramente o que somos, todos os nossos relacionamentos mudarão.

Se penso em mim mesmo como uma criatura mesquinha, que deve agarrar-se a tudo o que é possível, então minha atitude é gananciosa, utilitarista, competitiva.

Mas se compreendo o que realmente sou, tudo isso é automaticamente descartado, e meus relacionamentos são de uma ordem totalmente diferente.

Isto tem imenso valor prático, do qual talvez não estejamos plenamente cientes.

A Mudança Fundamental

Toda a nossa ideia do que é prático pode estar errada, assim como nossa ideia de progresso está errada.

E como membros da S.T., responsáveis por realizar seus objetivos, precisamos tornar claro o que é progresso. O que é verdadeiramente prático? Certamente é muito impraticável saber tão pouco de nós mesmos e ainda assim tentar alcançar nossa própria felicidade e realização, acreditar que estamos criando algo bom para nós mesmos quando não sabemos o que é esse bem.

Para resumir, no contexto do mundo tal como está no presente, a S.T. deve apontar certas coisas.

Deve deixar claro que lidar com desafios externos não é suficiente.

O desafio externo é um produto do desafio interno, que surge dentro da mente, na psique.

A sociedade humana não pode mudar a menos que os indivíduos mudem, e a mudança deve ser na direção da universalidade de perspectiva.

As soluções até agora falharam porque são todas fragmentárias, surgindo de uma mente fragmentada.

São soluções para um tempo, para um povo particular, destinadas a beneficiar uma certa área.

Mas os problemas de hoje exigem uma perspectiva universal.

Uma visão limitada do ser humano e do destino humano só pode levar a dificuldades ainda maiores.

É necessária uma perspectiva muito mais ampla, que a teosofia proporciona.

É importante que o ser humano saiba o que ele é e o que pode ser. Mesmo que ele veja apenas um pouco disso, isso altera sua relação com tudo, não apenas com outros seres humanos, mas com tudo na vida.

Se a nova perspectiva muda o relacionamento, ela também começa a mudar a sociedade, pois o que é a sociedade senão uma teia de relacionamentos? Portanto, a S.T. tem uma responsabilidade importante a cumprir, que é provocar uma renovação na maneira de ver as coisas, o que será também uma renovação nos relacionamentos e na sociedade.

Tudo isso deve ser discutido em detalhe.

Outros aspectos da questão surgirão. Apenas ter algumas ideias sobre esses assuntos não equivale a compreensão.

Devemos tentar ver toda a questão com muita clareza na profundidade de nossos corações.

Devemos nos perguntar: O que é que a humanidade necessita? Qual é a mudança fundamental que precisa ocorrer na sociedade? Pode essa mudança acontecer sem uma transformação radical nos seres humanos individualmente? Qual é o papel da S.T. em provocar a mudança necessária? Não é o de pôr fim para sempre a graves problemas como a desigualdade, a exploração, a crueldade e a insegurança? Se a S.T. deve ser uma força benéfica no mundo, precisamos ver onde está o nosso trabalho.

Devemos ser muito claros quanto a isso, não nos ocuparmos com coisas relativamente sem importância, mas ir ao cerne.

Se estivermos certos quanto ao trabalho central, as questões subsidiárias serão resolvidas facilmente de acordo com ele.

A Natureza da Mudança

Como já dissemos, há um desafio sem precedentes diante de toda a humanidade — não apenas diante de uma raça ou grupo específico de pessoas.

A guerra, a corrida armamentista, a poluição, a pobreza, o problema populacional — tudo isso, e talvez outras coisas também, ameaça a humanidade.

A maioria das pessoas não percebe que todos esses desafios externos refletem o que está dentro da mente humana — sua mente, minha mente, a mente de todos.

O ódio que se manifesta na guerra é um reflexo da animosidade e da suspeita em todas as nossas mentes.

A pobreza reflete nossa incapacidade de nos sentirmos em unidade com os outros, de compartilhar.

A poluição surge da ganância de ter cada vez mais, infinitamente.

O que está dentro e o que está fora não são diferentes.

Mesmo quando aceitamos isso mentalmente, não fazemos um esforço para ver de fato a relação, de que a raiz de todos os problemas está na condição psicológica humana.

Porque não vemos isso, tentamos o tempo todo mexer no exterior.

O que imaginamos ser grandes planos para mudar o mundo não passa de um pequeno remendo superficial, temporário e inadequado. Portanto, o problema mundial não pode ser separado da condição dos indivíduos que compõem o mundo, cuja mente é incapaz de olhar as coisas como um todo.

Como já dissemos, os problemas que existem hoje de forma aguda são os problemas de toda a humanidade — não de parte do mundo, não de um povo ou nação; as soluções também têm de ser soluções que lidem com o todo, não vistas do ponto de vista da vantagem de uma seção da humanidade.

A mente que está acostumada a dividir e fragmentar tudo sempre olha de um ângulo particular, mas a mente fragmentada não pode encontrar a solução verdadeira ou duradoura para os problemas, especialmente nos dias de hoje, quando todos os povos e nações do mundo estão interconectados.

Portanto, é importante libertar a mente de sua trágica tendência de olhar tudo de forma fragmentada.

Também dissemos que se o homem não puder descobrir mais sobre si mesmo, e compreender a si mesmo como é e também o que será — seu próprio potencial maravilhoso e ilimitado — ele não pode saber o que é bom para ele.

Assim, ele trabalha constantemente pelo que pensa ser bom — mas na verdade cria sofrimento.

A Teosofia e a Sociedade Teosófica devem e podem oferecer a direção e as diretrizes a esse respeito.

Discutiremos os objetivos e o trabalho da Sociedade mais tarde.

Hoje consideraremos a natureza da mudança fundamental.

Surgiram perguntas sobre o que é fundamental.

Existe algo fundamental? Há uma diferença entre o subsidiário e o básico? Podemos dizer que uma mudança fundamental é aquela que resolve os muitos problemas diferentes com um só golpe, por assim dizer.

É como arrancar uma erva daninha pela raiz.

Se você corta os ramos da erva daninha, eles podem brotar novamente.

Na mitologia hindu, há o demônio ou anti-deus chamado Ravana, que tem dez cabeças.

Ele foi inconquistável por eras porque, quando uma ou duas cabeças eram cortadas, elas cresciam novamente.

Finalmente, a encarnação divina, Rama, cortou todas as cabeças de uma só vez e pôs fim ao mal.

Em nossas vidas pessoais, bem como na comunidade ao nosso redor, encontramos problemas contínuos.

Existem países em que há pouca organização, as pessoas jogam lixo em qualquer lugar.

Isso é, naturalmente, um problema secundário, ou você pode remover o lixo e no dia seguinte elas jogarão mais.

Obviamente, o problema mais básico é a mentalidade.

Se as pessoas percebessem que o que estão fazendo é desagradável para si mesmas, bem como para todos os outros, se vissem que, se todos se comportassem exatamente como elas, nada melhoraria, em outras palavras, se sua atitude mudasse, a situação externa mudaria.

Então chegamos a algo um pouco mais fundamental do que meramente remover o lixo.

Se você for ainda mais longe, descobrirá que essa atitude é essencialmente egocêntrica, e o egocentrismo pode se expressar de muitas outras maneiras além de jogar lixo.

Se você lidar com esse egocentrismo, não apenas esse problema, mas muitos outros também seriam resolvidos.

Portanto, a causa fundamental, a fonte dos problemas, deve ser identificada e resolvida.

Somente isso produz uma mudança fundamental, com um relacionamento e um modo de vida totalmente diferentes.

Já ouvimos algumas palavras que apontam para a causa básica dos problemas da humanidade: Não é a Natureza nem uma Divindade imaginária que deve ser culpada, mas a natureza humana tornada vil pelo egoísmo. O egoísmo é a causa de todas as dificuldades da humanidade.

A mudança fundamental é, portanto, do egoísmo, que é também egocentrismo, autopreocupação e assim por diante, para um estado de simpatia, harmonia e unidade, onde o bem-estar dos outros é percebido como sendo tão importante, senão mais, quanto o próprio.

Alguns podem saber disso teoricamente, embora milhões de pessoas nem sequer aceitem isso como uma proposição teórica válida.

Parte do nosso trabalho como membros da Sociedade é usar todo o raciocínio, literatura, filosofia, métodos devocionais, discussões, o exemplo de nossas vidas, tudo — para mostrar a validade desse fato.

Quando a condição interior muda do egocentrismo para a realização da unidade, o mundo mudará.

Novamente, gostaria de citar uma breve frase das Cartas dos Mahatmas: O termo "Fraternidade Universal" não é uma frase vazia... É o único fundamento seguro da moralidade universal. Examinemos um pouco o que entendemos por egoísmo.

Porque não somos pessoas agressivamente egoístas, tendemos a estar razoavelmente satisfeitos conosco mesmos.

Vemos que pessoas grosseiramente ambiciosas, cruéis, etc.

causam estragos no mundo e as consideramos as culpadas.

Somos, no geral, pessoas boas — apenas no geral — e por isso não consideramos o egoísmo um problema, talvez até um mal, dentro de nós. Mas tentemos enxergar o egoísmo interior sem um sentimento de culpa.

A culpa é desnecessária; todos nós somos egoístas.

Nenhum de nós está isento.

O egocentrismo pode ser muito sutil.

Devemos nos tornar conscientes de que, mesmo nas relações com pessoas próximas — a família, os filhos, os pais, um amigo por quem temos afeição — ainda há uma barreira.

Essa pessoa é sempre o 'outro', e eu sou 'eu mesmo'. Isso também é egoísmo.

O corpo da outra pessoa é, obviamente, diferente, mas por que a mente precisa considerar tudo como 'outro' — seres humanos, animais, árvores e até a terra?

As relações humanas são as mais complicadas.

As plantas não nos cruzam. Nem mesmo os pobres animais podem realmente se opor a nós. Eles não têm chance.

Mas outros seres humanos podem. Não podemos eliminá-los como fazemos com os animais e as plantas, a menos que entremos em guerra.

Qual é a nossa atitude interna em relação aos confortos? Frequentemente a vida é como um jogo de cadeiras musicais, com poucas posições disponíveis e muitos buscando-as.

Sinto que a posição confortável deveria ser minha? Ando um pouco mais rápido para obtê-la primeiro, antes de outra pessoa? Em muitas pequenas coisas, o centro do eu se mostra, se observarmos.

Quando somos indiferentes e não nos sentimos movidos pela compaixão diante da condição do mundo, isso também é egoísmo.

O Buda aconselhou que devêssemos realizar o sofrimento como a primeira verdade; isso se referia ao movimento de compaixão vindo de dentro, uma libertação do nosso egocentrismo.

Não nos satisfaçamos com demasiada facilidade.

Não pensemos que existem pessoas boas neste mundo.

É claro que há muitas pessoas boas, mesmo neste mundo desagradável.

Mas ser bom é diferente de ser livre do egocentrismo, da autopreocupação, do eu em suas variadas manifestações.

A mudança fundamental tem a ver com erradicar o eu completamente — não necessariamente em um dia.

Significa realmente trabalhar para o nirvana, pois o nirvana é 'pôr fim' ao eu egotista.

Transformamos palavras como 'unidade', 'fraternidade', 'harmonia', 'compaixão' em termos fracos.

Essas palavras têm um significado profundo e revolucionário, se as compreendermos corretamente.

Significa ver a natureza interior de tudo o que existe; ver que tudo na Natureza tem um propósito, valor e significado em si mesmo, não o que nós lhe atribuímos. A maioria de nós, inconscientemente, tende a pensar que os valores estão de acordo com nossos preconceitos, desejos e ideias.

A pessoa que se considera valiosa é alguém que nos agrada de alguma forma — física, psicológica ou qualquer que seja.

Quanto às outras pessoas, pode-se não desgostar delas, ou não ser contra elas, mas um profundo senso de respeito, um senso de seu valor inerradicável pode não ser sentido.

Fraternidade significa algo diferente do que geralmente pensamos que significa.

Implica aprender a ver que a vida unitária e única em toda parte é maravilhosa além de nossa imaginação, sutil, profunda, sagrada.

Onde quer que esteja — e não há lugar onde não esteja — há algo a ser respeitado, estudado, algo com o qual temos de nos sentir em harmonia, porque essa harmonia é o único caminho de realmente conhecer.

Portanto, a mudança fundamental de que falamos é do egoísmo para a unidade.

O egoísmo, seja positivo ou negativo, mesmo que pareça não passar de indiferença ou preguiça, deve cessar por completo.

Essa mudança para a realização da unidade é revolucionária, fundamental.

Se o egoísmo fosse erradicado, nunca se sentiria raiva ou amargura, nem se entraria em atritos; nossa vida seria uma de profundo respeito pelos outros.

Não se tentaria impor aos outros o que se pensa ser certo.

Respeitaríamos seu próprio caminho único de desdobramento.

Não responderíamos com dureza quando algo não nos agrada ou não é agradável.

Essas são todas expressões de egocentrismo.

Todas as formas de imoralidade — ganância, raiva, corrupção, engano em todas as pequenas formas em que o praticamos — cessariam.

Que grande mudança! Seria também uma mudança da turbulência e inquietação para a profunda paz e harmonia, porque a fonte da agitação, destrutividade e conflito — uma parte da mente querendo algo, outra parte querendo outra coisa — está nos desejos pessoais do eu.

Se dissermos que a mudança fundamental é de querer para não querer, pode haver alguns que reajam: 'como é possível não querer?' Se começarmos a pensar dessa maneira, talvez nunca mudemos.

Devemos perceber que todo 'querer' está fadado a terminar em frustração, porque tudo o que é necessário, e mais, está dentro de nós mesmos.

A paz está em nossa consciência, porque é a própria natureza da vida e da consciência.

A vida é beleza, a vida é bondade e a pureza da unidade.

Mas porque lutamos e não permitimos que essa mentira se aninhe dentro de nós, sofremos de carência e buscamos em outro lugar.

A mudança fundamental é, portanto, muitas coisas.

É a mudança do egoísmo para o altruísmo; do conflito, interno e externo, para a paz;                          16                           Palestras sobre Regeneração Humana

da fealdade — há muita fealdade dentro de nós — para a beleza e a harmonia.

É uma mudança de um estado de ignorância para a sabedoria.

O conflito, o sentimento de separatividade, é um fardo que a consciência carrega, e ainda assim ela quer afeto, anseia por relacionamento.

O egocentrismo é o epítome da ignorância.

Pensamos que a ignorância é removida quando alcançamos o que normalmente se chama de conhecimento.

Mas não é.

O que se chama de conhecimento não é conhecimento de forma alguma.

É meramente carregar o cérebro com ideias e muita informação.

Os Upanishads, Lao Tzu e outros sábios declararam que aquele que sabe não sabe.

Aquele que realmente sabe é aquele que percebe a Unidade, que é também a beleza suprema, a harmonia, a paz, o amor e a sabedoria que capacita a agir corretamente.

O conhecimento que não tem elemento de amor não é conhecimento.

A sabedoria é tanto inteligência quanto amor, e é diferente do que ordinariamente chamamos de conhecimento.

Assim, podemos dizer que a mudança fundamental é da ignorância para a sabedoria.

Significa tornar-se consciente da verdadeira natureza da vida — seu significado e propósito inerente.

Devemos então considerar o conhecimento comum como inútil? Isso depende do que esse conhecimento é. Há conhecimento que é realmente inútil, exceto para fins práticos.

Você precisa saber certas coisas, como o caminho de volta para casa.

Fora isso, muito do conhecimento que acumulamos é inútil.

Mas também pode haver conhecimento útil.

Na tradição indiana, dizem que, assim como o diamante é usado para cortar o diamante, o conhecimento pode ser usado para transcender o conhecimento, e para obter percepção e consciência intuitiva da verdadeira natureza da vida, sua unidade.

Assim, há uma ruptura da prisão do eu.

É com esse conhecimento que a S.T. deve se preocupar e proporcionar.

Em uma loja teosófica, se um grupo quiser organizar cursos de fisiologia, botânica e assim por diante, o que é útil, devem ser incentivados? Devemos perguntar: Útil de que ponto de vista? Não é o trabalho da S.T. oferecer conhecimento que seja útil para coisas práticas, como montar um carro ou um rádio.

O conhecimento com o qual nos preocupamos é esse outro tipo de conhecimento que pode apontar o caminho para uma verdade além de seu próprio alcance.

A humanidade agora precisa ir além da mente analítica e fragmentada, sempre dissecando, comparando, avaliando, para outro tipo de percepção, para o qual podemos usar a palavra intuição, embora ela seja frequentemente usada em um sentido errado.

A palavra *buddhi* é melhor, porque significa despertar — da falsa realidade na qual a mente está aprisionada.

A maioria das coisas com as quais estamos ocupados, lutas, esperanças, o que alguém disse ontem, o que queremos fazer amanhã, tudo parece importante no momento.

No entanto, apenas uma pequena parte de nossas preocupações tem importância, e mesmo essa apenas de uma ordem relativa.

Há um despertar disso para ver como a vida realmente é, seu significado, sua profunda importância e beleza? Há um modo de pensar, de olhar as coisas que possa ajudar todos os seres humanos, não apenas a nós mesmos, a romper a prisão do eu em direção a uma realização da natureza compartilhada da vida, nosso destino comum? Se pensarmos nesses termos, vemos como é vital o primeiro objetivo da S.T.: fraternidade universal sem distinções.

Se a mente puder realizar a fraternidade sem quaisquer distinções, ser livre da dualidade, o 'outro' e eu mesmo, meu bem-estar versus o de outra pessoa, isso não é uma mudança dimensional, uma jornada religiosa? A transformação tem um significado verdadeiramente religioso.

Criamos divisões por nosso pensamento, fomos condicionados a elas. Se pudéssemos nos libertar desse condicionamento, estaríamos irradiando paz e harmonia.

Portanto, fraternidade universal sem distinções não é uma frase vazia, uma coisa banal.

É o principal trabalho da Sociedade Teosófica.

Quando a convertemos em algo comum, sentimos que devemos sair procurando outras coisas para fazer. Mas não há diferença entre tal fraternidade e regeneração, pois ela exige uma mente totalmente nova, uma mente sem divisões, distinções, comparações e avaliações.

Que atividade pioneira maravilhosa é tentar criar um núcleo de fraternidade universal! Algumas pessoas perguntam por que apenas um núcleo? É óbvio que só podemos começar com um pequeno grupo que realize a importância da fraternidade universal e a leve a sério o suficiente para tentar tornar essa fraternidade sem distinções uma realidade.

Mas um núcleo é uma coisa viva, então crescerá; outras pessoas entrarão na fraternidade, porque verão que mudança gloriosa é. De que outra forma podemos começar? Que objetivo magnífico temos, e que inspiração 18                           Palestras sobre Regeneração Humana

obteríamos, se compreendêssemos a mudança fundamental que isso envolve.

Acostumamo-nos às palavras, esse é o problema.

Não penetramos suficientemente na riqueza do significado da fraternidade, não nos damos ao trabalho de perceber que, quando a fraternidade universal sem distinções se tornar uma realidade, haverá uma mente na qual existem deleite, amor, força, sabedoria, tudo.

Portanto, esta não é uma tarefa comum.

Sri Sankaracharya diz em uma obra chamada 'Autoconhecimento': 'Quem é mais tolo do que aquele que luta loucamente pelo próprio benefício?' Seja de forma modesta em um pequeno círculo, ou de forma agressiva em um grande cenário, quem é mais tolo do que aquele que luta pelo próprio benefício? É a ignorância absoluta que faz alguém viver e trabalhar para si mesmo.

Ao contrário, como indicou o Buda: 'Assim como uma mãe protegeria seu único filho ao risco da própria vida, do mesmo modo cultivemos um coração ilimitado para com todos os seres.' Portanto, não tomemos como algo já conhecido uma verdade como a fraternidade.

O que sabemos sobre ser egoísta ou altruísta é muito superficial.

Temos que examinar essas questões muitas vezes e em grande profundidade para perceber tudo o que isso implica.

Se fizermos isso, então poderemos ser fortes na execução do trabalho da S.T., que é provocar uma mudança na sociedade humana.

Regeneração e os Objetivos da S.T.

Embora a Sociedade Teosófica tenha três objetivos, ela certamente tem um único propósito, que é elevar a humanidade do ponto de vista moral e espiritual.

Isso não é idêntico ao que a maioria das pessoas chama de progresso.

Mas a regeneração moral e espiritual será a força mais poderosa para promover até mesmo o progresso material.

Em toda parte vemos tentativas que são retardadas devido ao egoísmo, tensões e indiferença.

Portanto, o progresso deve centrar-se em uma nova perspectiva, novas atitudes.

Os objetivos da Sociedade não podem ser desconexos entre si, pois todos estão relacionados à questão do progresso e aperfeiçoamento humano, à regeneração.

Se pensarmos neles como separados, cada um tendo seu próprio propósito independente, eles podem não ajudar a atingir o objetivo da S.T. É provavelmente necessário que os membros da S.T. em todo o mundo investiguem o que esses objetivos significam em termos de regeneração, a elevação da mente humana — como quer que se queira chamar isso. Fraternidade universal, a realização de uma mente na qual não há preconceito algum, nenhuma barreira contra qualquer coisa, é regeneração, porque tal consciência é totalmente diferente da consciência comum.

Ela possui, como mencionado, uma qualidade religiosa.

A realização da indivisibilidade da existência é o objetivo da verdadeira religião.

Em *Is Theosophy a Religion?*, HPB diz que a religião em si é aquilo que une todos os homens e todos os seres em um todo; não é algo que divide.

Portanto, a experiência 20 — *Lectures on Human Regeneration*

da unidade é uma experiência religiosa, é um novo tipo de percepção, uma nova qualidade da mente.

Isto é uma maravilha, porque estamos em meio a uma diversidade incrível, e o processo evolutivo implica desigualdade.

Nada na manifestação é igual a qualquer outra coisa.

Este é um fato absoluto na Natureza.

Quando pensamos que duas coisas são semelhantes, é porque elas guardam alguma semelhança entre si, não porque são idênticas.

No notável livro publicado há algum tempo, *Human Destiny*, o autor cientista delineia como objetivos da evolução — harmonia, liberdade e individualidade.

Ele argumenta que, à medida que a evolução progride, há uma revelação cada vez maior da singularidade.

Quando pensamos em perfeição, podemos cometer o erro de imaginar que todos os seres perfeitos devem ser iguais.

Não é assim. Todos são perfeitos, mas cada um à sua própria maneira única.

Essa singularidade existe em todos os níveis, nem uma única folha de uma árvore sendo uma réplica exata de outra.

Em segundo lugar, como dissemos, a desigualdade é inerente à evolução.

Em algumas criaturas, a consciência está mais desperta; em outras, está menos desperta.

A consciência é muitas coisas, como atividade mental, inteligência, simpatia.

Em algumas há mais; outras são aparentemente mais obtusas.

Algumas são inteligentes, desenvolveram habilidades e capacidades; outras não.

A consciência dos animais e das plantas é menos desenvolvida.

Assim, pensamos que eles têm menos importância do que os seres humanos, e temos o direito de suprimir os menores.

Portanto, há essas duas coisas na natureza: desigualdade e diversidade.

Cada ser está em seu próprio nível na escada evolutiva, e tudo é diferente de tudo o mais.

No entanto, subjacente a isso está o ser único, a essência única.

É um paradoxo: uma essência, uma vida, uma consciência em meio a uma diversidade incrível que revela uma energia criativa suprema.

E embora não haja igualdade, do ponto de vista exterior, está oculto um valor supremo que é o mesmo em tudo, porque tudo é uma unidade do mesmo ser universal, uma gota no mesmo oceano de consciência.

Talvez seja uma gota no fundo do oceano, ou uma que se move na superfície, mas todas são parte do oceano de vida.

Este é o significado da sílaba sagrada Om, que simboliza diferentes planos, diferentes estágios de diversidade, integrados em uma totalidade ou unidade.

Há uma igualdade essencial em todas as existências individuais manifestadas, pois todas são parte de uma vida sagrada.

A realização da fraternidade é a percepção de algo maravilhoso e paradoxal, quando vista do ponto de vista inferior, mas não obstante real.

Há uma qualidade mística na realização da fraternidade; não é uma experiência comum.

Quando algumas pessoas dizem que o objetivo da Sociedade Teosófica de fraternidade universal está obsoleto, elas não sabem o que estão dizendo.

Elas olham para isso de uma maneira muito comum, não compreendendo a profundidade e a verdade contidas nesse objetivo.

Pensam que há muitas organizações que defendem as relações internacionais.

As Nações Unidas foram criadas para unir todas as nações.

Há outros movimentos humanitários.

A ideia se espalhou por toda parte, então esse objetivo pode ser deixado de lado.

Mas do ponto de vista mais profundo, a fraternidade universal está longe de ser realizada, e em nenhum lugar vemos a fraternidade em ação.

A menos que vejamos que esse objetivo implica uma profunda revolução psicológica, não seremos capazes de realizar o trabalho da Sociedade com a energia necessária.

Quando a consciência humana se liberta de seus preconceitos e barreiras, se ela deixa de se separar de tudo o mais, um novo mundo de beleza, liberdade e bondade se materializará nos níveis físico e sutis.

Krishnaji afirma: "Onde o eu está, a beleza não existe" — a beleza que é bondade, paz e bem-aventurança.

Assim, quando refletimos bem, não deveria ser difícil perceber que a fraternidade universal, sem distinções de qualquer tipo, é uma revolução na consciência.

É a única coisa que transformará a humanidade e a elevará a um novo nível de existência.

A propósito, as distinções mencionadas na declaração do primeiro objetivo da Sociedade não pretendem ser completas.

Elas são exemplos das muitas distinções que surgem e existem na mente.

Há outras divisões com base na posição social, status econômico, idade, realizações intelectuais, todo tipo de coisa! Isso não pretende ser uma lista exaustiva, mas o que se chama de "ilustrativo". Não haveria sentido em acrescentar mais palavras.

Nossas mentes podem inventar qualquer número de divisões, e mesmo que acrescentemos mais palavras, elas serão insuficientes.

Conferências sobre a Regeneração Humana

Passemos agora ao segundo objetivo, o estudo da religião, filosofia e ciência, que HPB tentou relacionar entre si em A Doutrina Secreta, que ela chamou de "uma síntese de ciência, religião e filosofia". Todas as três são caminhos para a verdade, estradas válidas para um único ponto.

A verdade é de importância primordial para nossas vidas, pois o que vemos condiciona o que fazemos. Quando fazemos algo tolo, discordante, cruel, é porque falhamos em ver corretamente.

Se vemos a verdade no sentido último do termo — que é o mesmo que realizar a unidade e conhecer a natureza do amor — então todas as nossas ações e relações estão fadadas a mudar qualitativamente.

Este ato foi enfatizado no Oriente, onde não existia diferença entre religião e filosofia.

Nas escolas religioso-filosóficas, os mestres apontavam que ver corretamente é essencial por causa do efeito que isso tem sobre as ações.

Podemos recordar a conhecida ilustração do Vedanta: se você vê uma cobra, fica com medo, torna-se agressivo, pode empurrar os outros para fugir rapidamente.

Mas se você percebe que a cobra não passa de uma corda, a ação torna-se diferente.

As emoções e pensamentos que surgiram ao ver a cobra não podem surgir quando se percebe que é uma corda.

Como mencionado anteriormente, vivemos em um mundo de irrealidade que parece real.

Devemos despertar para outro nível de realidade.

Mesmo então não será a realidade de um ponto de vista ainda mais profundo, e deve haver despertares progressivos.

Mas por enquanto, tudo o que percebemos é experimentado como real: a solidez dos objetos, a separação de todas as coisas.

Mas essas são como a realidade experimentada em um sonho.

Por causa da irrealidade da nossa 'realidade', agimos como agimos. Quando a posse de objetos, de dinheiro e assim por diante é uma realidade, e eles parecem importantes para a nossa segurança e felicidade, agimos de uma maneira particular.

Mas se vemos a irrealidade ou o valor relativo disso, então as ações se tornam diferentes.

A busca pela verdade é uma busca por uma realidade que não possa ser contradita em momento algum.

A realidade do sonho é contradita pela realidade do estado de vigília.

A realidade da ambição de possuir objetos materiais dá lugar a uma realidade diferente se a pessoa se torna mais madura, menos materialista.

Assim, os Objetos da T.S.

toda realidade dá lugar a uma realidade superior.

Temos que continuar negando as realidades menores na vida, pelo uso do viveka.

Mas existe uma realidade que não pode ser contradita por qualquer outra coisa, porque é para sempre? É a verdade eterna, que é o objetivo da religião, da filosofia e da ciência.

Embora seus métodos e abordagens sejam diferentes, todas buscam proceder em direção à verdade.

Os cientistas começaram com o estudo da natureza material, mas têm avançado cada vez mais, até que alguns dos maiores chegaram à realidade não material.

Sir Alister Hardy tem questionado a força por trás da evolução, que não é mais considerada pelos cientistas líderes como um desenvolvimento mecânico e ao acaso.

Hoyle diz que é estatisticamente impossível que o micro-organismo se torne homem por uma série de melhorias ao acaso.

Então, qual é a força por trás disso? Ele diz que é inteligência; Hardy diz que é amor.

Dirac diz que há ordem e beleza na própria natureza do universo.

Assim, os cientistas estão vindo do estudo da manifestação material para a realidade maior além dela.

O universo material, que parece tão real, muda; pode até ser destruído.

A Terra pode um dia se tornar como a Lua.

Mas o poder que a move sempre existe, e a criatividade continua.

A religião é a busca por essa existência eterna.

É a libertação da existência finita e a fusão com o infinito.

Estamos falando de religião no verdadeiro sentido do termo, não de religião organizada.

Não podemos discutir religião aqui, porque é um assunto vasto.

Mas em sua base está a consciência de que o finito não pode compreender o infinito.

Portanto, o finito — que chamo de 'minha mente' e 'eu mesmo' — deve romper sua casca, para conhecer a verdade, que no caminho religioso é realizada como sagrada.

A filosofia busca compreender a natureza e a relação de todas as coisas, resumidamente como Deus, o homem e o universo.

A filosofia, como a religião e a ciência, é um caminho para a verdade.

Elas partem de pontos diferentes, têm abordagens diferentes, mas o que buscam alcançar é o mesmo.

Portanto, não podem ser alheias umas às outras.

O importante é perceber que a verdade liberta da loucura da ação baseada em falsas concepções da realidade.

A verdade de ver uma corda como corda impede uma pessoa de fugir com medo ou tentar matar.

Nada pode ser mais correto do que a afirmação: A verdade vos libertará.⁷ At the Feet of the Master 24 Lectures on Human Regeneration

Coloca de forma diferente quando diz que qualquer um que tenha um vislumbre do Plano, o esplendor por trás dos processos da vida, não pode deixar de trabalhar por ele, defendendo o bem e resistindo ao mal, trabalhando pela evolução e não pelo egoísmo.

O segundo objetivo da S.T. não se preocupa meramente com pensamento especulativo ou discussões acadêmicas que não estejam relacionadas aos problemas do mundo e aos nossos como indivíduos.

É direcionado para a remoção da ignorância, elevando a mente para fora das irrealidades em que vive.

Este objetivo também visa provocar a regeneração.

O terceiro objetivo é a investigação das leis ocultas da natureza e dos poderes latentes no homem.

Todas as leis naturais são uma expressão da inteligência divina.

Aqueles que não as compreendem, que não percebem que são imutáveis e intransgredíveis, esbarram em uma parede impenetrável, por assim dizer, e se machucam.

O conhecimento das leis, por outro lado, é poder para acelerar o progresso.

Se não compreendemos como a grande corrente da evolução procede, qual é o grande desígnio, somos levados à tolice e à vaidade.

Todo o mundo é vaidade, porque o homem pensa que pode trabalhar fora da lei, porque não tenta compreendê-la.

A lei da harmonia é talvez a mais importante de todas, pois todas as outras leis podem ser uma expressão da grande harmonia do universo.

Este objetivo implica o estudo não apenas da Natureza em sua manifestação externa, mas da relação de todas as coisas, pois toda lei é uma declaração de relações.

Essas relações são sutis, e muitas pessoas pensam que não existem.

Mas a compreensão de nós mesmos está ligada à compreensão das leis e das forças que atuam por trás delas.

Há muitas dessas forças e muitas formas de inteligência em ação em toda parte.

Existe uma hierarquia de inteligências, nos dizem, trabalhando para o grande Plano.

Qual é o nosso próprio lugar em tudo isso? Podemos reivindicar um lugar que não esteja no Plano, ou esculpir um lugar para nós mesmos segundo nossas próprias noções? Temos de abandonar nossas ideias e descobrir como viver de acordo com o Plano? Descobrir as respostas é o mesmo que tentar compreender quais são nossos poderes potenciais, quais faculdades espirituais estão latentes na consciência humana e como podem ser desdobradas.

Os Objetivos da S.T.

Mencionamos anteriormente que, a menos que vejamos o que o ser humano é potencialmente, não podemos criar um ambiente favorável ao verdadeiro progresso.

Estamos fazendo o oposto, criando ambientes caóticos que suprimem o potencial humano em vez de despertá-lo. Assim, o estudo do ser humano como ele realmente é, e de suas mais altas possibilidades, as profundezas ou alturas que ele pode alcançar, é importante para a humanidade.

Parece-me que, para tornar o trabalho da Sociedade eficaz, devemos ver a conexão entre os três objetivos da S.T. e a relação de todos os três objetivos com o desdobramento da consciência humana e a elevação da humanidade.

A história da Sociedade é clara neste ponto: a única coisa para a qual ela foi fundada é ajudar o verdadeiro progresso da humanidade.

Como pode a Sociedade ter objetivos que não estejam relacionados a esse propósito? Talvez em nossas Lojas e grupos não tenhamos dado consideração suficiente ao significado dos objetivos da Sociedade.

Presumimos que eles sejam desconexos.

Mas se percebermos a inter-relação, então todos nós podemos trabalhar juntos pela mesma coisa, que é a renovação da mente humana.

Nossa Abordagem à Teosofia

Temos considerado duas coisas importantes:

Primeiro, a fraternidade universal sem distinções, que é um estado de consciência com implicações profundíssimas, e segundo, a importância crucial de perceber a verdade, pois a percepção da verdade torna toda a vida de alguém, cada relacionamento, diferente.

Se nos tornarmos conscientes, não apenas da forma e aparência das coisas, mas de sua real natureza interior, então há amor; cuidamos e zelamos por tudo.

Se você vê o significado e a beleza de uma flor, é terno com ela. Quando não se vê, ou se vê apenas um objeto que varia segundo desejos momentâneos e condicionamentos, então se é capaz de ser destrutivo, criando caos.

Assim, a busca pela verdade não é remota e abstrata.

É o mais prático dos empreendimentos.

Os dois estão, naturalmente, relacionados: fraternidade sem distinções, universal em sua natureza, e percepção da natureza interior, da beleza e do significado da vida.

A fraternidade é um reflexo, em ação, da percepção correta.

Tudo isso é relevante para o nosso estudo da teosofia.

Não digamos: sabemos tudo sobre isso, sabemos sobre fraternidade — porque não sabemos.

Sabemos de certo modo.

Temos um conceito mental sobre fraternidade, que pode ser inadequado e incompleto, mesmo como conceito.

Mas mesmo que seja um belo conceito, o conceito não é a mesma coisa que um estado de consciência onde a fraternidade universal é uma realidade.

Há um mundo de diferença entre os dois.

Há questões que devemos examinar, ponderar, meditar nas profundezas de nossos corações muitas vezes.

Se assim fizermos, então Nossa Abordagem à Teosofia

nossa abordagem à teosofia será frutífera, porque a teosofia é sabedoria divina.

Nosso trabalho é chegar a essa sabedoria.

A vida teosófica é baseada na sabedoria, não meramente no conhecimento conceitual.

Se quisermos evidência da esterilidade do conhecimento no sentido comum do termo, basta olharmos para o nosso mundo do século XX, onde o conhecimento aumenta a cada dia, a cada minuto.

No entanto, é um mundo de crueldade extraordinária e ignorância do ponto de vista espiritual.

Talvez nenhum século tenha testemunhado tanta crueldade quanto o século XX.

Pensemos nas enormes populações que foram deslocadas à força de seus lares.

Somente isso já o tornaria uma era cruel.

Mas há muitos outros acontecimentos nos quais não precisamos entrar.

O conhecimento não ajudou os seres humanos a serem mais felizes, pacíficos ou amorosos.

Portanto, não há sentido em buscarmos outra forma de conhecimento, que chamamos de teosófica.

A teosofia não deve ser transformada em uma teoria, um conjunto de conceitos.

Ela deve ser a verdade que transforma, que nos torna amorosos, cuidadosos, ternos em nossos relacionamentos, como somos quando contemplamos a beleza oculta da flor.

Uma flor não é uma boa ilustração porque é fácil demais sentir a beleza de uma flor, pelo menos no nível superficial.

É muito mais difícil ver a beleza que está em toda parte — nos mutilados, nos desprovidos, em todos os tipos de pessoas, e em todas as coisas que tratamos com insensibilidade ou indiferença.

Nossa preocupação é com a verdade que transforma, liberta a mente de seu egocentrismo, e não com conhecimento estéril.

Então, como chegamos à verdade que é a teosofia? Devemos, antes de tudo, compreender que nossos pensamentos e opiniões não são a verdade.

Quando estudamos um livro, se tudo o que adquirimos são opiniões e conclusões, o que isso representa? Há dois tipos de literatura.

Uma que oferece conhecimento que tem pouco ou nada a ver com o caminho para a sabedoria, como o conhecimento sobre como um avião funciona, ou como são as montanhas no plano astral.

Como isso torna alguém mais sábio? Não torna.

Pessoas que têm esse tipo de conhecimento, ou afirmam tê-lo, geralmente são como qualquer outra pessoa.

Há uma anedota nos Upanishads sobre alguém que vai a um sábio e diz: Estudei tudo, não apenas ciência, arte e gramática, 28 Palestras sobre Regeneração Humana

mas também as escrituras, a religião e a filosofia, e ainda assim me falta sabedoria.

A teosofia também pode ser acrescentada a essa lista, se quisermos! Podemos estudar todos os livros teosóficos, saber o que é citado onde, dizer que HPB disse isto, mas Annie Besant disse outra coisa, entregar-nos a vãs argumentações e disputas, e, depois de tudo isso, o que nos acontece? Nada! Estamos exatamente onde estávamos.

Esse tipo de abordagem não ajuda de fato.

A literatura verdadeiramente teosófica, se abordada corretamente, pode, no entanto, auxiliar o aspirante em sua busca pela sabedoria e em sua vida.

Isso envolve não tomar o que é dito como material para ser decorado e repetido.

Uma afirmação como "A mente é a destruidora do real" é familiar a todos nós. Sabemos intelectualmente que é uma afirmação importante, e podemos ter discussões sobre ela. Mas ela não é verdade para nós, a menos que realmente comecemos a ver a limitação da mente, sua propensão ao engano, sua insensibilidade.

Devemos compreender a mente tal como ela funciona dentro de nós, e passar das aparências à percepção da natureza essencial das coisas; até então, não descobrimos realmente a verdade da afirmação.

É inútil contentar-se com meras afirmações, com belos ensaios ou palestras.

Nossa abordagem deve ser uma que nos leve a realizar a verdade.

Para fazer isso, devemos primeiro ver que as palavras e o conceito não são a verdade, por mais refinados que sejam. Livros impressos não são a verdade.

Se forem o tipo certo de palavras ou livros, podem ser um dos meios para nos ajudar a chegar à verdade.

Uma das funções que o tipo certo de livros pode desempenhar é ajudar a libertar a mente da preocupação com assuntos pessoais sem importância.

É importante aprender a elevar a mente do nível pessoal para o nível humano mais amplo.

Como dissemos, os livros que estudamos podem nos ajudar, se os usarmos corretamente e se forem os livros certos, a elevar-nos acima do pessoal e do mesquinho para preocupações mais amplas.

Os livros também podem estimular a mente a examinar em profundidade aquilo que normalmente deixaríamos passar despercebido.

Quando dizemos que um livro ou palestra é inspirador, o que queremos dizer? Significa que tocou algo profundo dentro de nós mesmos.

Mas, muitas vezes, após aquele pequeno momento de inspiração, abandonamos o assunto.

Quando estamos preocupados com a sabedoria, não devemos abandonar o tema, mas deixá-lo permanecer dentro de nós; devemos meditar sobre ele de tempos em tempos, Nossa Abordagem à Teosofia

olhá-lo de diferentes ângulos, examinar diferentes aspectos, ver se há maior profundidade do que percebemos anteriormente.

Então, talvez, pouco a pouco, comecemos a conhecer o verdadeiro conteúdo do que foi dito.

Pode haver todo um ensinamento em uma única palavra.

Todo professor espiritual falou sobre o amor.

Uma vida inteira de contemplação pode ser necessária para encontrar o significado da palavra amor.

Para isso, nossa abordagem deve ser exploratória e séria, e não uma abordagem que diga: sim, eu sei tudo sobre isso. A questão deve permanecer em aberto, pedindo uma resposta.

Devemos olhar para ela, tentar encontrar a resposta.

Mas nenhuma resposta deve ser final, uma conclusão, se o assunto tem importância espiritual.

Sabemos o que é o amor somente quando ele se torna uma realidade dentro de nós, quando é universal, totalmente altruísta, sem escolha.

Sabemos que a mente é a destruidora do real somente quando ela não ergue mais barreiras e permite o contato direto entre nosso ser interior e o ser interior de tudo o mais.

Somente então há conhecimento sem o pensamento "eu sei". Portanto, temos que abordar o conhecimento teosófico como aprendizes, com um espírito sério de investigação.

Frequentemente as pessoas acreditam que respeitar um professor espiritual significa aceitar a autoridade dessa pessoa, ou colocá-la em um pedestal.

Sempre que há uma discussão, se a autoridade é citada, ela deve se tornar a palavra final.

Isso pode ser uma abordagem equivocada.

O maior respeito que podemos prestar às palavras é tomá-las em nosso coração, meditar sobre elas, investigá-las, experimentá-las, tentar traduzi-las em ação e testar sua validade até conhecermos por nós mesmos.

O Buda disse: "Não aceiteis nada porque é escritura, ou porque outras pessoas acreditam nisso, nem mesmo porque eu o disse. Examinai por vós mesmos."

"Seja uma lâmpada para si mesmo." Podemos considerar essas palavras como uma citação autoritativa, em vez de uma abordagem. Mas esse não deveria ser o espírito do entendimento ou do conhecimento, que tem a ver com regeneração — quanto mais percebemos e realizamos a grande transformação da mente que reflete a verdade, mais nossas vidas são transformadas. Quando não há impacto na qualidade de nossas ações e relacionamentos, a verdade não foi tocada.

Palestras sobre Regeneração Humana

A S.T. não se destina a consistir em um grupo de crentes em uma nova teologia, uma nova filosofia chamada teosofia.

Se assim for, causará grande dano.

HPB diz em A Chave para a Teosofia, em resposta a uma pergunta sobre o futuro da S.T., que se ela se tornar outra seita, morrerá.

Pode continuar como uma casca, mas não pode ser um corpo vivo e útil.

Ela declarou que o futuro da Sociedade depende da seriedade, devoção e abnegação de seus membros, e também de a teosofia ser uma sabedoria viva.

A S.T. não pede que as pessoas acreditem em nada, nem em carma, reencarnação ou qualquer outra coisa.

Carma e reencarnação podem ser fatos no esquema das coisas.

No entanto, temos que estudar, tentar compreender, ver de que maneira são lógicos e oferecem explicações razoáveis, até chegar o momento em que os conhecemos diretamente como reais, o que não ocorre no presente.

É importante saber o que é verdadeiro para nós mesmos e o que não é.

Há muitas possibilidades de autoengano.

O neurótico pensa que o que vê é a realidade; o sonhador também tem sua própria realidade.

Nossas visões podem ser expressões de ambições e desejos ocultos, e se tornar nossa realidade.

Cristãos devotos têm visões da Virgem Maria, enquanto budistas veem Kwan Yin em uma forma particular, e hindus devotos não veem outro senão Krishna com a flauta na mão.

Por que o hindu não vê Kwan Yin, o chinês a Virgem Maria, e assim por diante? Simplesmente porque a visão corresponde ao que já está na mente.

Fé e devoção profunda podem evocar certas forças — não precisamos entrar nisso.

A devoção pura é uma força e deve evocar algo.

Mas a forma que assume é de acordo com o condicionamento da pessoa.

Isso também explicaria como alguém pode ser genuinamente clarividente e ainda assim cometer erros.

Portanto, não se deve tomar o próprio conhecimento ou percepções como garantidos.

Há necessidade de questionamento contínuo e alerta.

Uma resolução oficial do Conselho Geral da S.T. declara que não há autoridade na Sociedade, nem mesmo HPB, ninguém cujas declarações ou escritos devam ser aceitos como definitivos pelos membros da S.T. Em nome da cooperação, amizade ou unidade, não devemos estabelecer uma autoridade, porque isso é contra o caráter da S.T. Podemos reverenciar HPB e ser gratos a ela, mas nem HPB, nem o Buda, nem Jesus podem ser transformados em autoridade na S.T. Não há dogmas a serem aceitos sem questionamento, sem usar a própria inteligência.

Tampouco há uma escritura a seguir.

Eu pessoalmente nem aceito que existam 'livros clássicos', porque quando rotulamos algumas obras como 'clássicas', outras são colocadas em uma classe diferente.

Há livros com conteúdo rico, especialmente valorizados pelos insights que proporcionam ou pelo estímulo que oferecem.

No entanto, deve-se reconhecer que, se algumas pessoas são inspiradas por certas coisas em um determinado momento, outras pessoas são inspiradas por outras coisas nesse mesmo momento.

Não pode haver uma única fonte de inspiração para todas as pessoas em todos os tempos.

A S.T. não diz a ninguém: 'estes são os livros que você deve estudar.' Quando compreendemos os conceitos teosóficos, sabemos que a evolução não é meramente biológica.

Por meio da crescente complexidade e perfeição do organismo físico, do cérebro etc., cria-se um instrumento para o florescimento da consciência em toda a sua glória.

Todas as possibilidades contidas nela, as faculdades nela incrustadas, desabrocham. À medida que a consciência se desdobra, ocorre o que Krishnaji chamou de despertar da inteligência.

Portanto, o progresso da evolução não é essencialmente biológico; tem a ver com o ser interior, cuja natureza é inteligência, amor e bem-aventurança.

Não é útil para o desenvolvimento da inteligência conformar-se, dizer: 'Acredito nisso porque fulano disse.' Isso seria uma abdicação da inteligência.

É o mesmo que declarar: Não quero pensar, o outro já pensou em tudo, ele é mais sábio do que eu, então aceitarei suas ideias e serei preguiçoso! Não é isso que a S.T. busca.

A inteligência exige que se utilizem faculdades como observação, intelecto e intuição.

Se uma pessoa não usa os músculos do corpo físico, eles atrofiam.

Da mesma forma, se ele não tenta usar seu discernimento e descobrir a verdade, ele afunda em uma forma de embotamento que não é desejável do ponto de vista do progresso espiritual. O verdadeiro professor é aquele que tenta evocar, como fez o Buda, a inteligência espiritual do estudante.

Ele diz: 'Você deve descobrir as coisas por si mesmo.

Darei sugestões, indicarei a direção.

Mas você deve trilhar o caminho.' Tais professores, sejam eles membros da S.T. ou não, pertencem à 'comunidade' teosófica. De um ponto de vista teosófico, apenas os 32                          Palestras sobre Regeneração Humana

pseudo-gurus dizem: 'Você não precisa mudar a si mesmo, tudo o que precisa fazer é acreditar em mim', ou ainda pior, 'tocarei sua testa e você será transportado para uma esfera transcendental'. Se não compreendermos isso, podemos ter o tipo errado de programas em nossas Lojas.

Podemos não saber que tipo de palestrantes deveriam ser convidados, e que tipo de livros deveriam ser trazidos à atenção das pessoas.

Não dizemos às pessoas que elas devem ler ou aceitá-los.

Mas existe algo como encorajar ou desencorajar certos tipos de literatura.

E isso deve ser feito com base em ajudar as pessoas a compreenderem por si mesmas e desenvolverem seu discernimento e inteligência espiritual.

O desenvolvimento da sabedoria é o que devemos encorajar, não a crença cega.

Como dissemos anteriormente, há dois tipos de literatura: aquela que é irrelevante para a busca da sabedoria, e a literatura que podemos chamar de teosófica (não necessariamente publicada por Editoras Teosóficas), que contém conhecimento útil para encontrar a sabedoria, desde que os meios não sejam tomados como o fim.

Esse tipo de conhecimento deve ser usado como um mapa para aprender sobre o país.

O mapa não é o país, é claro.

HPB disse que A Doutrina Secreta pode conduzir à verdade; mas não é a verdade, pois as palavras não são a verdade.

Devemos também discernir dentro da própria literatura teosófica entre o que é essencial e o que não é.

Nas Cartas dos Mahatmas encontramos muitas passagens sobre eventos contemporâneos na S.T. Se dominarmos tais detalhes, podemos nos tornar proficientes na história da S.T., mas não necessariamente mais sábios.

Como o tempo é limitado, devemos aprender a selecionar o essencial.

Isso é verdade não apenas para cada livro, mas para cada capítulo ou passagem que estudamos.

Existem princípios importantes, diretrizes e indicações sobre a verdadeira natureza da vida, e instruções éticas que são importantes.

Devemos fazer uso deles e refletir sobre eles.

No Bhagavad Gita, Sri Krishna, que representa o espírito divino universal, tanto manifestado quanto não manifestado, diz que não há fim para os detalhes na Natureza.

Isso é verdade.

Realmente não há fim! Aqueles que desejam aprender todos os detalhes nunca terão sucesso, pois a energia criativa é tão grande que haverá mais formas, mais mudanças.

Assim, através do nosso estudo da Teosofia, devemos tentar chegar ao que é importante. Embora seja interessante estudar os fenômenos e processos da Natureza, e ter conhecimento dos fatos, isso não é o mesmo que a percepção da verdade subjacente, que é sabedoria.

O que é importante é o significado dos fenômenos e dos processos.

Existe o fenômeno do sofrimento, milenar, sofrimento onipresente.

Qual é o seu significado? Não podemos compreender o sentido do sofrimento tornando-nos familiarizados com os detalhes do sofrimento de pessoas em todo o mundo.

Mesmo que possamos manter contato com notícias sobre os múltiplos sofrimentos de homens e animais, é muito mais importante aprofundar-se no que é o sofrimento, e se há uma saída dele. Devemos sondar os fundamentos, penso eu, em nosso estudo da teosofia.

Se o estudo não abre nossas mentes para o essencial — e isso tem um efeito transformador — ele pode provocar uma pequena mudança, mas não uma mudança radical e duradoura.

Há muito a considerar sobre este assunto, e vocês sem dúvida o farão. Pensemos agora em mais um ponto: relacionar os estudos à realidade de nossa existência diária.

Os assuntos que estudamos não devem se tornar abstrações sem relação com os problemas humanos ou com nossos próprios problemas individuais.

Se estudamos karma e reencarnação, qual é a mensagem que isso traz para as relações diárias, pensamentos e conduta? O teste de nosso entendimento está na vida diária.

Estamos crescendo de forma constante, sem ambição, e se sim, como? Todos podemos nos observar e descobrir se algo está errado na natureza de nosso estudo ou em nossa abordagem.

Se estiver correta, devemos estar crescendo em afeição, na compreensão até mesmo de pessoas 'difíceis'. Todas as pessoas espiritualmente grandiosas deram um exemplo de como a compreensão pode abraçar o chamado pecador.

Ninguém peca a menos que seja espiritualmente ignorante, e quanto mais ignorante uma pessoa é, mais ela precisa da compreensão dos outros.

Isto não significa que devamos fazer tudo o que ele quer, ou dizer que ele está certo, ou que se possa crescer simultaneamente em discernimento e em compreensão.

Se não sabemos quais são as dificuldades interiores de outra pessoa, como podemos ajudá-la? Não devemos, portanto, fingir que as dificuldades não existem.

Palestras sobre Regeneração Humana

A prova do aprendizado teosófico está, assim, no crescimento da compreensão, do afeto, da serenidade, da sensibilidade e da abertura, não apenas em relação a outros seres humanos, mas em relação a toda a vida — a pequena folha de grama, a ave em voo, criaturas de toda espécie.

Há bondade em toda parte.

A qualidade preciosa da vida existe onde quer que haja vida. Estamos crescendo em direção ao sentido da beleza e da verdade de tudo isso? Este é o processo de chegar à maturidade.

Olhemos honestamente para o que está acontecendo, se estamos realmente nos tornando mais teosóficos ou não, se o nosso modo de estudar e aprender teosofia está correto, sendo o teste a conduta e o relacionamento diários.

Trabalho Individual e em Grupo para a Regeneração

Várias pessoas perguntaram: como colocamos tudo isso em prática, qual é o resultado prático em termos de trabalho de loja e de grupo? Em primeiro lugar, é importante perceber pelo que estamos trabalhando. Não tem havido muita clareza sobre este ponto.

Não há caminho rápido ou fácil para a regeneração.

Se pudéssemos dizer: siga tais e tais passos e tudo estará realizado, o mundo inteiro seria regenerado de uma vez, mas não funciona assim.

Podemos mais ou menos ver que a mente tem de se tornar nova, e aprender a olhar para tudo do ponto de vista da unidade.

Ela não deve ter apenas um conceito intelectual de unidade, mas uma crescente percepção de unidade.

Provavelmente somos todos unos no sentimento de que esta é a natureza do trabalho que devemos fazer, e que os objetivos da Sociedade estão relacionados a isso.

Eles indicam diferentes aspectos do mesmo trabalho principal.

Podemos comunicar esta percepção através de nossas lojas? Deve ser uma percepção, não um conceito ou uma teoria, de que o que a humanidade necessita é esta nova consciência, um estado de mente no qual não há divisão.

Se pudermos comunicar isto, começamos a trabalhar pela regeneração.

A regeneração não ocorreu em nós, mas apenas ver que isto é o que nós e a humanidade necessitamos é o começo, e é importante.

Palestras sobre Regeneração Humana

Krishnaji disse: "o primeiro passo é o último passo", e a direção tomada com o primeiro passo é o que importa.

Se pensamos que o trabalho da Sociedade é menos profundo, menos abrangente, cedemos a distrações na execução do trabalho.

Portanto, essa percepção é a primeira parte do trabalho.

Algumas pessoas podem pensar que vários dias ou uma semana são desnecessários para comunicar uma percepção do trabalho a ser feito, mas essa visão não é correta.

Leva muito mais tempo, pois dizer mentalmente 'a regeneração é necessária' é muito diferente de realizá-la no coração, sentindo profundamente que esta é a coisa mais vital.

Mas quando começamos a pensar sobre isso cuidadosamente, explorá-lo, tentar descobrir todo o conteúdo da regeneração, estamos colocando em movimento uma corrente no nível mental ou psicológico.

Estamos então colocando boas sementes na mente humana.

Se os 35.000 membros da Sociedade Teosófica em todo o mundo sentissem de todo o coração que a regeneração é a real necessidade da humanidade, imagine o que isso faria no nível psicológico invisível.

A mudança seria muito real, porque a maioria das coisas começa no nível mental.

'As ideias governam o mundo', disse um dos Adeptos.

Se isso é mais do que uma ideia, uma força que surge de uma profunda convicção e percepção, será ainda mais forte do que meras ideias.

Seria a base para todas as atividades que iniciamos ou tentamos incentivar.

Qual deveria ser a natureza das principais atividades de qualquer grupo teosófico? Pessoas que viajam pelo mundo todo não podem deixar de notar como o trabalho segue por um caminho tangencial porque o propósito não é claro.

As pessoas estão preocupadas com coisas periféricas, ou engajadas apenas em ocupações agradáveis, como encontrar outras pessoas tomando uma xícara de chá em um espírito amigável, o que é bom até certo ponto.

Mas é suficiente para cumprir os objetivos da Sociedade? Com demasiada frequência reduzimos os objetivos da Sociedade a um nível mundano e superficial.

Portanto, com paciência e perseverança, todos nós devemos tentar compartilhar nossa percepção da necessidade de realizar o verdadeiro objetivo da S.T. Esse seria o primeiro passo.

Se estamos cientes de que a natureza da mudança está na direção de uma consciência indivisa, então podemos prosseguir.

Muitos continuam, apesar da longa filiação à Sociedade e da devoção que demonstraram durante muitos anos, a pensar inconscientemente em termos de 'meu' grupo e 'o outro' grupo.

No nível puramente prático, o 'meu' e o 'seu' podem ter significado.

Não queremos usar os pentes e escovas de outras pessoas nem emprestar os nossos.

Mas há a condição psicológica, tão profundamente enraizada, que embora estejamos cientes de vez em quando, no restante do tempo funcionamos em termos de divisão.

Talvez isso aconteça porque não exploramos realmente a natureza da mudança.

Apenas falamos sobre fraternidade, e a nossa fraternidade frequentemente falha miseravelmente.

Portanto, dentro da S.T., nas lojas e outros grupos há fricção, ações, disputas para ganhar voz.

Algumas outras sociedades eliminaram tais problemas não tendo membros.

Um pequeno grupo invisível de pessoas administra tudo: eles possuem as propriedades, eles organizam tudo.

Outros meramente participam de reuniões, usam as instalações para estudar e seguem seu próprio caminho.

Isso é muito mais fácil.

Mas então essas pessoas não são postas à prova.

Nós somos.

O trabalho em nossa Sociedade não é meramente falar sobre fraternidade universal, mas demonstrar ao mundo que ela pode ser uma realidade.

Isso é importante.

Significa não ser superficial e examinar todas as implicações da fraternidade universal sem distinções.

Devemos descobrir qual é a natureza de uma mente sem qualquer barreira ou preconceito, qualquer senso do 'outro'. Não podemos nos tornar iluminados imediatamente, mas devemos ser sinceros em relação à jornada nessa direção.

Podemos trazer maior clareza através do que discutimos em grupos e relacionar os estudos teosóficos a esta questão? Talvez precisemos manter a regeneração ao fundo de nossas mentes para tornar nosso estudo frutífero ou, como afirmam os Upanishads, esta é a verdade das verdades, a unidade da vida.

Estou apenas oferecendo sugestões.

Este é o mais difícil dos assuntos e todos devem refletir sobre ele. Como podemos comunicar a necessidade de regeneração como a mais urgente necessidade da humanidade, de nós mesmos como indivíduos — não como uma questão metafísica abstrata e distante, reservada a poucas pessoas que adotam o que se chama de vida religiosa, mas para toda a humanidade? Palestras sobre Regeneração Humana

Em segundo lugar, qual é a natureza dessa mudança? Assim como as árvores perdem suas folhas no inverno e se renovam, a mente pode abandonar suas opiniões, preconceitos, barreiras e renovar-se.

Podemos investigar as implicações disso? Podemos tentar de todo coração criar exemplos inspiradores de cooperação, afeição, um encontro de corações, em todos os pequenos grupos da Sociedade? Não há nada mais convincente do que o exemplo.

Há muitas pessoas que pensam que é impossível ser altruísta e amar a todos.

Se eles entrassem em contato com uma pessoa amorosa e espiritual, a maioria deles começaria a perceber que é possível, ou veem que isso aconteceu.

A S.T. pode demonstrar ao mundo que um profundo senso de fraternidade, uma realização do parentesco espiritual entre si, é uma realidade, em um grupo de dez ou um grupo de duzentos — não importa qual seja o tamanho. Toda a S.T. também poderia se tornar um exemplo.

Sempre que um grupo está em discórdia, isso causa grande dano ao trabalho da Sociedade porque sua credibilidade é perdida.

O oposto também pode ocorrer.

Quando o grupo coloca em prática os objetivos e efetua a mudança necessária, pode atrair pessoas e inspirar confiança.

Há vários grupos e lojas onde os membros não se conhecem realmente, porque há competição para se tornar presidente ou secretário.

Isso também pode ser evitado formando grupos de estudo onde não há oficiais.

No entanto, uma fuga desse tipo não parece ser a saída.

Se em vez de ter lojas, você tiver apenas membros avulsos, seria ainda mais fácil.

Um computador manterá o controle deles e imprimirá lembretes sobre as mensalidades.

Todos podem permanecer onde estão, sem relação entre si, e receber literatura.

Eles podem estudar seriamente, mas isso não cumpre nosso objetivo.

A S.T. tem como objetivo reunir pessoas — pessoas que sinceramente tentam realizar neste plano físico a verdade suprema da unidade, que é para sempre uma realidade no nível espiritual.

Terceiro, uma vez que a regeneração é o propósito da Sociedade, a natureza do trabalho deve incentivar a consciência do que estamos fazendo e pensando, de nossos preconceitos, nossas antipatias ocultas e desejos.

A mente deve se tornar mais sensível, perceptiva e inteligente, e sentir a natureza íntima da vida, seu significado e beleza.

Trabalho Individual e de Grupo

A regeneração envolve essa mudança qualitativa de consciência, portanto devemos fazer um esforço sério para não transformar a teosofia em uma matéria como qualquer outra ensinada em uma faculdade.

Se um estudante tem boa memória, ele se sai bem em fisiologia ou matérias semelhantes.

Outro estudante que memorizou o conteúdo de livros pode dizer: 'No capítulo tal de tal livro você encontrará esta informação'; se ele cita prontamente de uma ou outra fonte, pode ser considerado um teosofista melhor.

Em muitas de nossas lojas, os programas consistem em palestras de alguns oradores capazes.

Nem todos podem palestrar, é claro.

Mas se o programa for exclusivamente de palestras por algumas poucas pessoas competentes, os outros não trabalham.

A palestra é geralmente no nível mental.

Frequentemente o orador está apenas colhendo o que outras pessoas disseram, e entrelaçando as informações de uma maneira mais ou menos impressionante.

Como podemos fazer da teosofia uma sabedoria viva? Como pode o conhecimento que é a teosofia ser o meio para a sabedoria viva? Não pode ser se as pessoas apenas vêm ouvir uma 'bela palestra', ou uma palestra 'empolgante' ou 'inspiradora'.

Pode ser uma experiência mais real para outros, oferecendo uma base para que investiguem, ponderem e conheçam por si mesmos? A discussão também não deve ser uma questão de despejar opiniões.

Opiniões não são verdade.

Podemos ter êxito em discutir questões vitais sem estar ansiosos para apresentar nossas opiniões, mas seriamente tentando aprender mais sobre o assunto discutido, sua profundidade de significado e todas as implicações? O que isso nos diz sobre como viver, como nos relacionar? Que aplicação tem na vida? Muitas questões têm de ser examinadas sempre que falamos sobre algo que vale a pena.

Precisamos encorajar a exploração, o espírito de buscar a verdade e nunca dizer 'eu sei'. Podem os grupos teosóficos atrair pessoas que realmente sentem que não há religião superior à verdade — nem mesmo a religião de suas próprias opiniões e conceitos? Talvez a 'nova era' de que as pessoas falam não seja uma era de conceitos mentais que, como os atuais, são enganosos e divisionistas, mas uma era de percepção mais sensível.

Jina-rajadasa falou sobre a nova humanidade da intuição.

'Intuição' é uma palavra que significa muitas coisas para muitas pessoas, e nós

devemos ser cuidadosos quanto ao significado.

Mas o ponto é: pode a discussão levar a olhar para os significados subjacentes, não apenas para os conceitos óbvios? Ela deve tornar os participantes mais sensíveis, aprimorar sua percepção intuitiva.

Se o assunto da unidade é discutido, muitos pontos surgirão. Mas há algo mais importante do que novos pontos.

No decorrer da discussão, podem os participantes começar a ter algum tipo de vislumbre ou realização daquela unidade? 'Realização' significa que ela se torna real.

A unidade deve eventualmente tornar-se real de um modo profundo, mas mesmo que se torne apenas um pouco mais real a cada discussão, isso tem valor.

Em nosso trabalho também é importante não encorajar a mera crença.

A maior homenagem que podemos prestar a qualquer pessoa sábia é considerar séria e cuidadosamente o que ela diz, até que a verdade que ela expressa se torne uma verdade para nós. Como já dissemos, não devemos estabelecer autoridades infalíveis na S.T., nem abandonar o senso comum e o raciocínio.

Nosso raciocínio pode nos desviar por algum tempo, e podemos ser incapazes de ver a verdade.

Ainda assim, é importante tentar usar nossas próprias faculdades, viveka, raciocínio e senso comum.

Não devemos nem rejeitar nem aceitar tudo o que uma pessoa diz, por antipatia por alguém ou por fazer de outro uma autoridade.

Em certa reunião de conselho, um membro sustentava a opinião de que os livros de C.W. Leadbeater deveriam ser banidos na Sociedade Teosófica.

A S.T. não é a Igreja Católica Romana para banir livros.

O ponto levantado referia-se a CWL dizer que em alguns lugares o magnetismo ou a atmosfera não é propícia para trilhar o caminho espiritual.

Por isso ele aconselha a não ir a tais lugares.

Isso foi considerado muito "pouco fraternal"; CWL não deveria ter permissão para dizer tais coisas, declarou o membro.

Se a ideia de fraternidade de alguém é associar-se com todos os tipos de pessoas e ir até a lugares desagradáveis, ele é, naturalmente, livre para fazê-lo. Mas o conselho de CWL também pode ter um fundamento, e não há razão para que outros não tenham a oportunidade de considerar esse ponto.

A recusa em considerar todas as questões por seus méritos, e a base da rejeição ou aceitação no preconceito ou na autoridade, não é o caminho certo se nos importamos com a regeneração.

Deveria haver, por outro lado, uma atitude de investigação séria e de mente aberta, particularmente em relação a questões importantes.

Mas se não formos de mente aberta com relação a pequenas questões, talvez não sejamos de mente aberta com respeito a questões maiores.

Também é necessário ver se somos teóricos.

Será que a maneira como falamos sobre as coisas, talvez até como as encaramos, é abstrata, ou tem relevância para o que estamos realmente fazendo, como estamos vivendo? Um dos Adeptos afirmou que, se a religião é verdadeira, ela deveria fornecer a resposta para todos os problemas.

A Teosofia é a Religião-Sabedoria.

Como HPB disse, a teosofia deve ser um poder vivo na vida de cada um, e aplicada em todas as relações, sejam elas comerciais, sociais ou pessoais.

Esse é o caso do indivíduo; mas os estudos de grupo que são eficazes também devem trazer compreensão dos vários campos da atividade humana, seja educação, reconstrução social ou qualquer outro campo.

Talvez não prestemos atenção suficiente à relevância do nosso estudo para as atividades humanas.

Não é importante que, enquanto discutimos e estudamos, tenhamos em mente que tudo isso é um meio para um relacionamento diferente, sendo a sociedade uma estrutura de relacionamento? Deve efetuar mudança em nossas vidas, profissionalmente, socialmente, no lar e assim por diante. A Teosofia deve ter uma aplicação prática.

Os Mahatmas disseram que seu ensinamento é ao mesmo tempo profundo e prático.

Qual é esse elemento prático? Como as verdades que tentamos compreender se relacionam com os problemas da humanidade atual, individuais, nacionais e globais? Há outro ponto: a linguagem que usamos.

A verdade é eterna, mas o idioma no qual é apresentada deve ser adequado ao tempo.

Devemos tentar descobrir qual idioma é significativo para a geração presente e o será para a geração vindoura.

Quais são os problemas com os quais esta geração e a geração imediata futura estão confrontadas? A maioria das pessoas não está interessada na melhoria da condição da humanidade.

Elas estão preocupadas com os problemas que as afetam pessoalmente.

Elas querem algum tipo de ajuda e compreensão.

Como nossas discussões e pesquisas nos permitem encontrar uma resposta para esses problemas? Talvez não encontremos respostas definitivas, mas é importante dar nossa atenção a isso.

Se apenas falamos sobre alguma abstração, então elas se perguntam qual é a utilidade de vir à S.T. O Buda, segundo a tradição, foi questionado com perguntas metafísicas que se recusou a responder.

Quando foi questionado mais a fundo sobre seu silêncio, ele disse: Suponha que uma flecha tenha atravessado sua carne, o que você faria? Discutir de que madeira ela é feita, com que velocidade voou? Ou você estaria interessado em como removê-la e curar a ferida? Essa cura é nossa preocupação.

Talvez tudo isso pareça impraticável, mas não creio que seja. Se soubermos o que estamos fazendo no lodge, qual é nossa preocupação como grupo, o que é importante abordar de tempos em tempos, mesmo em uma reunião informal tomando uma xícara de chá, muito mudará, pois nossa orientação será diferente.

Uma visão do trabalho da S.T. é começar de fora: tentemos aumentar o número de membros, engajar-nos em publicidade de alto nível.

Vale a pena recordar o que Sri Ram disse: Suponhamos que a publicidade traga um milhão de membros que sejam interesseiros, isso fará mais mal do que bem.

Um milhão de pessoas organizadas juntas será muito pior do que se estivessem sozinhas.

É melhor começar de dentro.

Se estivermos claros sobre o trabalho e seguirmos os métodos corretos, então as outras coisas ocuparão seu devido lugar.

Encontraremos os meios certos, na proporção adequada, de deixar as pessoas saberem sobre este trabalho.

Krishnamurti observou: Se o mel está lá, as abelhas virão. A questão é: temos o mel?

**A Fonte da Energia Espiritual**

É importante descobrir a verdadeira fonte de energia.

Alguns de vocês podem ter lido o seguinte dos escritos de N. Sri Ram: "Há tantos membros que esperam que os 'líderes' da Sociedade mantenham seu entusiasmo.

Eles falarão do triste declínio da Loja e dirão que nos velhos tempos, quando fulano era o líder, costumava haver tanta vitalidade e entusiasmo.

Mas em tal observação, a própria responsabilidade pessoal é negligenciada.

É uma questão do que cada membro individual está fazendo aqui e agora para criar entusiasmo.

Meramente olhar para outra pessoa, por mais elevada que seja sua posição, ou para os Mestres transformarem as condições existentes, ou mesmo olhar para Deus em oração para produzir a mudança que aparentemente Ele quer que nós mesmos produzamos, é realmente um curso de futilidade."

Ainda agora há muitas lojas, e um bom número de membros, esperando que alguém venha e os inspire.

Não estou dizendo que não seja útil receber um palestrante ou membro visitante.

É sempre bom ter contatos uns com os outros, mas não é bom esperar que outras pessoas forneçam inspiração, ou sentir que a Seção não fez o suficiente, que a Sociedade internacional não está enviando instruções e assim por diante.

Há uma fonte de energia e inspiração que é mais constante, prontamente disponível, e que nunca se desvanece.

Essa fonte de energia que nunca diminui com a passagem do tempo ou o envelhecimento do corpo, mas, pelo contrário, flui mais livre e abundantemente quando aprendemos a deixá-la fluir, está dentro.

Cada um de nós deve descobrir essa fonte, essa nascente perene.

Caso contrário, tornamo-nos dependentes de outros para nos estimular ou liderar, ou para organizar seminários de tempos em tempos.

Depois de um tempo, todas as atividades tornam-se estagnadas.

**Palestras sobre a Regeneração Humana**

Há pessoas que são viciadas em assistir a reuniões ou palestras, ou às palestras de uma pessoa em particular, seguindo-a pelo mundo todo, ouvindo-a o tempo todo; no final, elas não estão muito melhores do que antes, ou pelo menos não há diferença visível.

Onde podemos descobrir uma fonte inesgotável de inspiração e vitalidade, exceto em nós mesmos, já que estamos sempre conosco? Não podemos nos afastar de nós mesmos.

Essa fonte está ali — apenas precisamos despertar nossa luz oculta, energia e inspiração. Um erudito budista foi interrogado com a pergunta: "Quem é o Buda?" E sua resposta foi: "A consciência desperta". O Buda não é necessariamente uma figura histórica, ou alguém em um mundo distante de consciência cósmica.

O Buda pode estar lá, mas ele também está aqui, "mais próximo que mãos e pés". O significado literal da palavra buda é "o desperto", e esse princípio que deve despertar é a fonte de inspiração e energia.

É o Cristo interior.

Cristo tem sido chamado de "o único conselheiro sábio". Isso é uma verdade absoluta, pois dentro está a consciência, potencial ou realmente desperta, e essa é a única conselheira sábia.

Examinemos isso mais cuidadosamente.

Podemos dizer que há inspiração em outro lugar.

Sinto-me inspirado quando caminho na floresta, quando estou com a Natureza.

Verdade, mas você só se sente inspirado quando sua consciência está receptiva à floresta, à presença das árvores, não meramente à substância das árvores.

Em outro dia, você pode estar ansioso, amedrontado, preocupado consigo mesmo, e a floresta não oferece inspiração alguma.

Há pessoas que não encontram utilidade na floresta, exceto para cortá-la.

Da mesma forma, quando um mestre fala, ou um palestrante fala, extraímos inspiração — mas somente quando estamos abertos ao que o palestrante diz, ao que o mestre ensina.

Em outras palavras, quando a consciência está receptiva.

Qual é a diferença entre um estado de receptividade e um de não receptividade? Receptividade implica que a consciência, ou uma área particular dela, abriu-se de alguma forma.

Então parece extrair inspiração ou sabedoria de outro lugar.

Fonte de Energia Espiritual

Se não está aberta, o mestre pode falar, o palestrante pode dizer algo muito bom, mas não causa impacto. Se as pessoas acreditam que as palavras vêm de uma pessoa espiritualmente importante, podem dizer "sim, aceitamos isso", e então convertem os ensinamentos para adequá-los às suas próprias opiniões e ideias preconcebidas.

É o que acontece em todas as religiões.

Todos ouvimos, vemos e compreendemos apenas aquilo que nos tornamos capazes de receber.

Assim, se a nossa própria consciência não chega ao ponto em que possa ser inspirada, não pode haver inspiração externa.

Todos nós somos, de tempos em tempos, receptivos a algo, o que é bom.

Recebemos inspiração de uma caminhada em um lugar belo, do contato com outra pessoa, da reflexão sobre a verdade exposta em um livro, de sentar-nos em uma igreja ou templo encantador por um tempo.

A inspiração é temporária, depois se esvai.

Não se pode ficar sentado em uma igreja o tempo todo.

Se alguém se torna dependente, é ruim.

Se as coisas se tornam 'familiares', perdem o encanto depois de um tempo.

Mas se estamos abertos não apenas a algumas coisas, aos momentos na igreja ou no bosque, ou a uma pessoa em particular, se há um estado de abertura, isso é um despertar em nossa própria consciência.

O grau pode variar, mas em qualquer grau em que a consciência esteja aberta, a energia flui.

Pode-se gastar essa energia, mas, como ela flui de si mesmo, é sempre renovada.

Consideremos algumas palavras de Krishnamurti.

'A maioria de nós tem muito pouca energia; gastamo-la em conflito, em luta, desperdiçamo-la de várias maneiras — não apenas sexualmente, mas também grande parte é desperdiçada em contradições e na fragmentação de nós mesmos, o que gera conflito.

O conflito é definitivamente um grande desperdício de energia — a "voltagem" diminui.

Não apenas a energia física é necessária, mas também a energia psicológica, com uma mente imensamente clara, lógica, saudável, não distorcida, e um coração que não tem sentimento algum, nenhuma emoção, mas a qualidade da abundância de amor, de compaixão.

Tudo isso dá uma grande intensidade, paixão.

Você precisa disso, caso contrário não pode empreender uma jornada nessa coisa chamada meditação.

Você pode sentar-se de pernas cruzadas, respirar, fazer coisas fantásticas, mas nunca chegará a isso.'

Gastamos muita energia em todo tipo de coisas triviais.

O conflito, é claro, é um desperdício de energia, mas além do conflito, há inúmeras distrações que nos desgastam: as utilidades que adquirimos, eventos sem importância que aprisionam nossos pensamentos, e assim por diante.

Se examinarmos nossas vidas diárias, podemos ver todo esse gasto de energia.

Os pequenos desejos, querer ser presidente de algo ou buscar apreciação e agradecimento, talvez querer obter mais reconhecimento do que outra pessoa, os pequenos eventos e posses — há muitas coisas superficiais e triviais que atraem nossa atenção.

Palestras sobre Regeneração Humana

É toda energia desperdiçada.

Até mesmo as pequenas fricções, os erros de julgamento sobre outras pessoas, a intolerância, a ansiedade, consomem energia. A energia desperdiçada é não espiritual, se podemos classificar a energia porque ela é produtiva do que pode ser geralmente chamado de pacífico e feliz.

A energia espiritual, harmoniosa, traz consigo os dons do espírito: um senso de harmonia, afeição ou afeto, beleza e sabedoria.

A energia ilimitada da natureza espiritual interior permanece adormecida; como pode ela despertar e fluir sem impedimentos? Desligando-se do corpo e de seus hábitos. A mente-cérebro é nós mesmos.

Deveríamos refletir sobre se isto é assim. É a mente-cérebro que nos impele ao medo; ela se baseia em memórias, no passado. Há um novo nascimento — toda criancinha tem inocência e confiança, porque o fardo da mente-cérebro foi apagado. Evidentemente, essa não é a fonte real da energia espiritual.

No entanto, estamos tão envolvidos nela, e identificados com ela. Podemos nos desligar? HPB advertiu que a autogratificação sensual ou mesmo mental envolve a perda imediata do poder de discernimento.

É frequentemente uma combinação dos dois.

Quando há prazer sensual, a mente trabalha sobre ele e diz: "Quero isso de novo, não deixarei que outro tenha mais do que eu." Ou queremos agradecimento, sentimo-nos magoados se outros não apreciam o que fizemos.

Como exercício, podemos viver por um tempo sem agradecer uns aos outros e ver o que acontece? Não é natural ser prestativo? Então por que não tomar isso como um ato natural? Por que nos alimentarmos do que os outros dizem, ou garantir que reconheçam nosso mérito? Fonte de Energia Espiritual

Todos veem, em momentos de reflexão, a irrealidade da autogratificação.

No entanto, revertemos aos mesmos reflexos.

Viveka é o exame constante e o pôr de lado do irreal e do relativamente real.

É clareza sobre nossos desejos, emoções, prazeres sensoriais, gratificações mentais e, portanto, compreensão dos relacionamentos, da fala, da experiência de toda espécie.

A bela e pequena Ísha Upanishad começa com um verso, dizendo que tudo isto — ou seja, o mundo da manifestação, a Natureza, tudo o que se move ou não se move, as rochas, a terra, os minerais, o aparentemente inanimado, bem como aquilo que parece animado e móvel, você, eu, o inseto, tudo — todo este universo é a morada de um Poder ou Energia Divina.

Está em toda parte, sem fronteiras.

A Upanishad diz: *Experimente com contenção.

Não saia por aí agarrando as coisas, não apenas fisicamente, mas mentalmente.

Não é seu.

É a morada daquela outra coisa, a grande Realidade.

Não sejamos gananciosos ou utilitaristas, em pequenas ou grandes medidas, então poderemos estar em contato com essa Energia.

Embora no mundo moderno muitas pessoas não gostem desse conselho, pensando que ele as priva de sua liberdade, deve haver uma qualidade de contenção no comportamento de cada um.

HPB escreveu: "Meditação, abstinência, a observância dos deveres morais, pensamentos gentis, boas ações e palavras amáveis, como boa vontade para com todos e total esquecimento de si, são os meios mais eficazes de alcançar o conhecimento e preparar-se para a recepção da sabedoria superior." A vida ética não pode ser ignorada se alguém aspira a encontrar essa Energia infinita, uma fonte constante de inspiração.

A vida antiética é a expressão da mente-cérebro, a consciência superficial do eu exterior, com suas memórias, conhecimentos, desejos e distrações, sua arrogância, medos e esperanças.

O eu deve morrer e ceder lugar à vastidão da vida.

Segundo Krishnamurti, não há meditação sem retidão.

Pode-se usar a palavra que se preferir: contenção, retidão, vida ética, disciplina, autodisciplina.

A palavra não é importante, mas o ato que ela conota é. Por que toda escola religiosa verdadeira falou sobre moralidade? Não a moralidade convencional, porque a moralidade de um povo, época ou sociedade particular pode ser uma forma de imoralidade.

Frequentemente é um compromisso, baseado na conveniência do momento.

As leis também são feitas dessa maneira.

Estamos preocupados com a moralidade verdadeira.

O que é realmente ético? Isso certamente está ligado à unidade da vida, à experiência de não-separação de todas as formas de vida.

O ensino do Yoga considera a ética como a base da meditação e, portanto, as práticas chamadas *yama* e *niyama* são prescritas.

O caminho, segundo o Budismo, exige meios de subsistência corretos, meios que não causem dano aos outros, pensamento correto, fala correta, e assim por diante. Podemos encontrar o mesmo em outros ensinamentos.

Sem observar a si mesmo e aprender a viver uma vida verdadeiramente justa ou ética, é impossível alcançar a natureza espiritual mais profunda. Se acreditamos que a meditação está separada da vida diária, o fracasso pode ser previsto desde o início.

É o que muitos fazem. Dedicam um pouco de tempo à 'meditação', repetem fórmulas por um tempo, e então essa atividade termina, e a vida diária segue um curso bastante diferente.

Mas a meditação é o toque nessa fonte mais profunda de energia que pertence à natureza espiritual.

Pode ela ser realizada se somos dominados pela personalidade exterior? Devemos lembrar que a vida antiética e superficial da mente-cérebro é a causa das perturbações.

Não lidamos com essa causa, o 'eu'. O 'eu' pode perturbar qualquer coisa! Ao encontrar um grande mestre espiritual, ele ainda está em conflito, como simbolizado pelos atos de Judas ou Devadatta, que se colocou contra o Buda.

Assim, o 'eu' pode fazer um problema de tudo, criar uma disputa onde não há nenhuma.

Se não lidamos com isso, mas desejamos através da 'meditação' encontrar paz e silêncio, tentamos o impossível.

O 'eu' e o silêncio não podem coexistir.

Sem moralidade, a meditação, significando o caminho para essa energia real mais profunda, não é possível.

No mundo utilitarista moderno, toda a ideia de contenção e autodisciplina está em descrédito.

Se sempre fazemos o que o mundo ao nosso redor faz, com certeza seremos desencaminhados.

É claro, devemos descobrir o que autodisciplina significa.

Não é supressão, que é simplesmente esconder o problema.

O 'eu', na terminologia teosófica o 'eu inferior', não pode ser descartado.

Somente quando chega o momento, quando nos tornamos aptos para isso, seremos libertos da personalidade inferior; mas enquanto isso, o ponto é trazer ordem e harmonia a ela. Fonte de Energia Espiritual

A palavra 'disciplina', como a palavra 'discípulo', diz-se estar conectada com o aprendizado.

Se há desordem interna, a contradição de desejos diferentes ou opostos, como podemos viver de maneira saudável e sábia? Há o desejo de comer o que não é bom e também o desejo de manter a saúde — uma contradição da qual muitas pessoas sofrem.

Mas existem formas semelhantes e mais sutis de desordem interna, que nunca resolvemos.

É necessário estabelecer uma condição de harmonia interior em cada parte de nós mesmos — o corpo, as emoções, os pensamentos — para permitir que a consciência se torne espiritualmente desperta, clara, sutil, profunda, sensível.

Para isso, é necessária uma qualidade de atenção plena, de atenção.

Tanto nos ensinamentos antigos quanto nos mais recentes, a importância da atenção tem sido trazida ao nosso conhecimento.

A atenção cresce com a observação silenciosa do que passa tanto interior quanto exteriormente.

Não se trata de observar a si mesmo o tempo todo.

Se fizermos isso, podemos nos tornar deploravelmente autocentrados.

Não pensar em nada além do autoaperfeiçoamento é um estado muito lamentável.

Não se deve perder a capacidade de relaxamento, alegria e harmonia.

Portanto, deve-se observar em geral, tanto o interior quanto o exterior.

A natureza humana pode ser estudada não apenas vendo a nós mesmos face a face, mas observando a natureza humana em geral.

Pode-se aprender muito, desde que se observe de forma impessoal, objetiva, não para dizer: "olhe para aquela pessoa; ela é ciumenta". Vamos apenas olhar para ver como o ciúme funciona.

Se funciona lá fora dessa maneira, pode funcionar de forma semelhante em mim também.

No momento, pode não estar ativo, mas quando eu estiver em outra situação ou em outra encarnação, enquanto a "egoidade" estiver dentro, ele pode vir à tona.

Todas as paixões e traços pessoais são apenas diferentes ramos da única árvore da "egoidade". Hoje, posso não ser ganancioso porque acontece de eu estar em uma posição afortunada; tenho tudo o que quero.

Outra vez, posso provar ser ganancioso.

Então, quando olhamos para os outros, não deve ser para apontar o dedo para eles, mas para aprender o que pode acontecer, como a mente funciona, como ela facilmente engana a si mesma.

Junto com isso, há também a observação silenciosa da luz do sol, das sombras, da grama, de tudo externo e interno.

A observação torna a mente mais desperta.

Palestras sobre Regeneração Humana

Ouvir também é importante, pois é uma forma de ser receptivo e purgar a mente de seus conteúdos.

Não devemos dizer "estou ouvindo música"; ouvir música é relativamente fácil.

Deve-se aprender apenas a ouvir — qualquer coisa que esteja ali, o vento na árvore, a glória em seu amigo, ou mesmo naquele que não é tão amigo assim.

A atenção inclui ouvir.

Na escola de Pitágoras, os neófitos aprendiam a ouvir, e também no Vedanta isso era ensinado.

Ouvir silenciosamente esvazia a mente.

Ouvir com atenção é também ouvir algo profundo dentro de si mesmo.

Para isso, é preciso escutar do coração, não com o ouvido ou com a mente.

No Brihadaranyaka Upanishad, no curso de uma anedota, perguntas são feitas: Como a Realidade oculta, o eu mais íntimo de todos, o Atman, pode ser descoberto? O sábio mestre diz: Ele é realizado vendo, escutando, ponderando e meditando.

Vivendo assim, lentamente, o silêncio chega por dentro.

Você pode falar com um amigo, mas ainda assim, ao fundo, você vive mais silenciosamente.

Seus períodos de silêncio tornam-se mais fáceis, mais naturais.

O silêncio da língua então reflete o silêncio da mente-cérebro; é o silenciar do eu separatista.

Esse é o verdadeiro silêncio, às vezes chamado de 'grande silêncio'. Ponderar sobre as questões mais profundas da vida faz parte do trabalho que conduz à meditação.

Questões mais profundas têm importância universal, e contemplá-las dá um tom diferente à mente.

A maioria de nós está preocupada apenas com problemas pessoais imediatos.

Quando parecemos pensar em um problema de grupo, ou mesmo em um problema mundial, geralmente é do ponto de vista pessoal.

Há muita diferença entre 'como posso escapar da tristeza e da turbulência?' e 'qual é o caminho para sair do sofrimento?' Se é o caminho real, é o caminho para todos, mas nossa abordagem à questão deve ser verdadeiramente reflexiva, não pessoalmente envolvida.

Se for, não é reflexão real.

Quando uma jovem foi ao Buda e suplicou-lhe que restaurasse a vida de seu filho morto, o Buda, em sua compaixão, disse: Traga-me um punhado de mostarda de uma casa onde não tenha havido morte.

Após uma busca inútil, ela voltou.

Ele não era insensível.

Ele estava dizendo a ela para olhar o problema como um problema universal, não como seu problema.

O problema da morte é o da separação das coisas às quais Fonte de Energia Espiritual

nos apegamos, o que é universal.

Se vivermos com maior profundidade de consciência, sensibilidade e clareza, uma certa riqueza, uma energia infalível e inspiração estarão presentes, porque essas são qualidades da nova mente.

A regeneração é uma coisa maravilhosa.

Quando a mente se torna diferente, ela está cheia de vitalidade; tem virtude e bondade.

Não nos contentemos em permanecer em um nível relativamente superficial na Sociedade Teosófica.

Muitas pessoas querem meditação; talvez haja pessoas ansiosas pela vida espiritual.

Mas o que queremos dizer com meditação? Como Krishnamurti disse, não é simplesmente sentar de pernas cruzadas, respirar ou praticar alguma fórmula.

É um caminho para uma mudança radical em nós mesmos, trazendo energia abundante, inspiração e compreensão.

9'

7■ Conclusão

Temos refletido sobre o assunto da regeneração por vários dias.

Obteremos também cópias das palestras, perguntas e respostas.

Elas nos ajudarão a lembrar de dar atenção a este assunto por muito tempo ainda.

O fim do seminário não será o fim do assunto, devido à sua natureza vital.

Uma vez que sabemos o quão essencial ele é, não deveríamos recair numa abordagem rotineira.

Embora pensemos que vemos a importância da regeneração, não a vemos de verdade.

Vemos um pouco dela. De forma limitada, sabemos que os seres humanos devem tornar-se menos egoístas, ou o mundo estará em grande perigo.

Mas não a vemos como um todo, não sentimos todo o peso do problema.

Portanto, a necessidade de efetuar uma mudança radical não se torna imperativa em nossas vidas.

Assim, a vitalidade do problema deveria ser sentida.

Como podemos fazer isso? Quando voltarmos ao nosso trabalho doméstico, ao escritório, às preocupações diárias, isso se desvanecerá? Se isso acontecer, nada mudará.

Daremos atenção a manter o assunto vivo até que ele desperte a paixão por efetuar a regeneração? Conta-se a história de uma pessoa que perguntou ao seu mestre: 'Como posso me libertar?' O mestre a mergulhou na água e a manteve submersa até que ela ofegasse por ar.

Então ele explicou que aquele que anseia pela libertação como se anseia pelo ar quando está submerso, a encontrará. Este é o significado de mumukshutva, uma qualificação no caminho espiritual.

Na verdade, significa entrega total, determinação de um só propósito.

Palestras sobre Regeneração Humana

HPB sugere que, se lermos por cinco minutos, devemos meditar sobre o que foi lido por muitas horas — não necessariamente de forma contínua.

Creio que isso significa que devemos manter o assunto no fundo da mente, mantê-lo vivo.

Um texto importante sobre a vida espiritual compara isso a uma pessoa apaixonada, que pode estar ocupada de muitas maneiras, cozinhando, lavando ou arando.

Mas o tempo todo há uma canção no coração, o sentimento interior de relação com o amado, experimentando a beleza do amor.

Está em segundo plano o tempo todo.

Assim, a percepção deve permanecer interior, para nos guiar a uma compreensão mais profunda.

A regeneração normalmente não ocorre de repente.

Tal transformação imediata não pode ser descartada como possibilidade teórica, mas normalmente deve ser precedida por um trabalho perseverante.

Krishnamurti falou sobre mudança imediata e total, mas também disse que isso não pode ser feito em um único ato dramático.

Toda vez que vemos um pensamento surgir da mente não regenerada, devemos eliminá-lo. Isso significa atenção sustentada, autoconhecimento.

Em outra ocasião, ele comparou o trabalho a um jardim que você cultiva.

Se você preparar o solo, plantar as sementes e depois tirar férias, não haverá jardim.

As sementes podem ser sementes finas, mas o jardim estará cheio de ervas daninhas.

Cultivar um jardim significa preparar o solo, semear as sementes, observar e remover as ervas daninhas, regar as mudas, e assim por diante — cuidado contínuo, atenção e trabalho.

O processo de regeneração é assim.

Não basta vir ao seminário, entusiasmar-se e depois tirar férias.

O jardim deve ser cuidado, a canção deve permanecer no coração, afetando-nos profundamente por sua harmonia.

Se permanecermos com o impulso de regeneração dentro de nós, mais e mais luz virá sobre o que devemos fazer, como podemos transmitir algo, compartilhar com outros o que recebemos.

Uma das melhores maneiras de receber mais compreensão é tentando compartilhar.

Quando compartilhamos, recebemos.

Mas esse compartilhar é uma questão muito delicada.

Não podemos sair por aí tentando converter as pessoas.

O espírito missionário deve estar completamente ausente na Sociedade Teosófica! Não devemos imaginar que sabemos sobre isso. É uma questão de descobrir juntamente com outros que não estiveram aqui o que é a regeneração. Existe alguma outra maneira de a humanidade romper com seus problemas? É suficiente encontrar maneiras superficiais de resolver problemas? Essas perguntas podem ser compartilhadas com outros.

Não pode ser uma atividade de uma vez por todas, é claro.

. . . Como dissemos, é necessária delicadeza.

Quando recebemos algo de valor, devemos compartilhar e comunicar, mas com hesitação e humildade.

Ao longo de nossas vidas, a compreensão deve crescer sobre como a mente impura e não regenerada funciona.

O autoconhecimento é muito importante.

Podemos tentar vários experimentos.

Por alguns meses, alguém poderia tentar nunca se referir a si mesmo.

Grande parte de nossa conversa é sobre nós mesmos e nossos sentimentos.

Suponhamos que tentemos não falar sobre quaisquer experiências pessoais, sobre o que comemos ou fizemos, e por que o fizemos. Isso tem grande importância? Por que todos os outros deveriam saber disso? Ninguém está ansioso para saber disso, mas estamos tão cheios de nós mesmos que tudo sobre nós parece importante: as roupas que vestimos, a cor que gostamos e assim por diante. Por que não pôr fim a isso, não dizer uma palavra sobre si mesmo, exceto quando estritamente necessário em um nível prático? Essa prática poderia nos fazer notar como, aparentemente de forma inócua, o "eu" se sustenta.

Há uma série de experimentos interessantes que se poderia tentar.

Produzir uma nova mente não precisa se basear apenas em observar ou ponderar.

Poderia ser experimental.

O importante é continuar nessa direção.

Se a regeneração está viva em nós mesmos, ela se tornará viva na loja teosófica ou no grupo com o qual trabalhamos.

Não podemos mantê-la viva se for apenas um conceito mental.

Ela deve ser uma realidade, uma realidade crescente.

II Discussões

/ii T.S. Trabalho e a Mudança Fundamental no Homem e na Sociedade

RB: O propósito de organizar estes dois seminários aqui é prático; esperamos que, como resultado das discussões, todos tenhamos uma ideia mais clara sobre o trabalho da Sociedade.

Há representantes aqui de muitos países da Europa e também de outros continentes.

Em muitas partes do mundo há seções, lojas e grupos da S.T.; alguns deles carecem de clareza sobre os objetivos da Sociedade e a fraternidade universal sem distinções, que é o nosso objetivo.

Muitos aqui ocupam cargos de responsabilidade nas seções e devemos estar claros sobre o impulso que a S.T. deve dar ao pensamento, à compreensão e às perspectivas humanas.

Se estivermos, isso pode dinamizar a Sociedade.

É o que esperamos.

Se não estivermos, atividades vagas podem continuar nos diferentes ramos sem realmente promover o trabalho da Sociedade.

Mas o propósito central da Sociedade deve ser cumprido por todas as diferentes unidades da Sociedade.

Assim, esperamos que estas discussões tragam uma compreensão clara dos assuntos escolhidos para os diferentes dias, e que possamos levar de volta aos nossos países e áreas uma nova compreensão do que precisa ser feito.

[As perguntas e discussões que se seguem não estão em ordem cronológica.

Foram reorganizadas de acordo com os temas das palestras] 58 Discussões

Qual é a mudança fundamental necessária para que a S.T. seja uma organização verdadeiramente útil para a regeneração humana?

DG: Não há S.T. sem seus membros.

A S.T. somos todos nós, e na medida em que nos regeneramos, a S.T. será regenerada.

Sempre pensamos que o outro tem que mudar, mas temos que começar por nós mesmos.

PO: Nos primeiros dias da Sociedade, havia uma insistência em ser 'um verdadeiro teosofista'.

E há uma profundidade de significado nisso, que incorpora muitas coisas relevantes para nossas discussões, como viveka, vichara e compaixão.

Talvez possamos ajudar a tornar a S.T. um canal útil para o progresso humano, à medida que nós mesmos nos esforçamos para nos tornar 'verdadeiros teosofistas' — uma tarefa para toda a vida.

WV: Parece-me que esta questão e muitas outras questões podem ser respondidas da mesma maneira.

Temos que dar tanta energia (divina) à questão que, como resultado, algo inteiramente novo surja, o que poderia ser chamado de passo evolutivo ou regeneração.

GG: Se qualquer instituição se esquece de prestar atenção aos fenômenos não intencionais, há danos.

As pessoas devem estar cientes dos processos que ocorrem internamente, no aqui e agora, e realimentar isso de forma significativa na vida institucional.

Isso, penso eu, seria a melhor maneira de regenerar a instituição.

Como devemos encarar o carma e a reencarnação no que diz respeito à regeneração humana?

RB: Há duas abordagens diferentes para tais conceitos.

Uma está preocupada com a mecânica e não com o conteúdo interno ou propósito dos processos de carma e reencarnação; isso pode não ser suficiente para a regeneração.

É útil saber algo sobre o processo de carma e reencarnação; pessoas que não têm consciência disso têm tanto medo do que acontecerá após a morte do corpo.

Elas se tornam vítimas de sacerdotes, de suas promessas e A Mudança Fundamental

ameaças.

Quando sabem algo sobre o carma, percebem que seu destino está em suas próprias mãos, e não nas mãos de um poder arbitrário na terra ou nos céus.

Esses assuntos podem ser apresentados com algum detalhe, mas conhecer os detalhes não ajuda a adquirir sabedoria.

Suponhamos que adquiramos conceitos sobre quantas reencarnações são necessárias antes da libertação, quantos anos passam entre uma encarnação e outra, quais são as consequências cármicas de uma determinada ação, e assim por diante.

Será que isso realmente traz uma nova compreensão? A segunda abordagem revela todo o processo de reencarnação e karma como um movimento no curso do qual a consciência humana desperta para o significado profundo da vida.

Portanto, está relacionado à regeneração.

Se compreendermos karma e reencarnação adequadamente, vemos o que está acontecendo em um nível mais profundo no processo.

Tudo o que o karma traz contém em si a oportunidade de despertar.

Madame Blavatsky diz: O karma produz o bem.

Karma implica não apenas desastres e crises.

Karma é tudo.

Se estamos aqui juntos, isso faz parte do nosso karma e é uma oportunidade.

Cada dor é uma oportunidade de responder da maneira correta.

Todo o processo é um movimento.

As experiências nos confrontam para que possamos aprender a responder adequadamente aos desafios.

Algo acontece, mesmo que inconscientemente, através do karma, e uma assimilação ocorre entre uma encarnação e outra.

Não podemos considerar este assunto em detalhes, mas já dissemos o suficiente para perceber que, se o estudo do karma e da reencarnação traz alguma compreensão do que está sendo interiormente alcançado por esse processo, isso tem muito a ver com regeneração, mas não se nos perdermos em pequenos detalhes.

EA: Acho importante ver como tais coisas se relacionam com nossa vida diária.

Tomemos o karma, por exemplo.

Vemos que algo nos acontece e não podemos controlar o que acontece.

Mas podemos controlar nossa resposta, o que fazemos com o karma, com o que encontramos, e isso é o nosso karma futuro.

Somos livres para reagir ao que acontece.

Discussões

RH: Se sabemos que temos muitas vidas diante de nós, que podemos melhorar de vida em vida e que essa melhora está em nossas próprias mãos, então percebemos quão frutífero será qualquer esforço para sermos seres humanos melhores e mais perfeitos, que ajuda poderemos trazer aos outros no futuro, uma vez que tenhamos melhorado.

Temos de nos tornar o fermento que permite à massa humana crescer, dar inspiração aos outros para que a humanidade como um todo possa melhorar através do esforço que fazemos.

Então todo esforço vale a pena.

RB: Krishnamurti às vezes dizia a plateias indianas: Vocês não acreditam em karma, apenas dizem que acreditam em karma.

Se vocês acreditassem, seriam muito cuidadosos com o que pensam, com o que fazem, com quais são seus motivos... Isso é uma lição para todos nós. A lei do karma está separada de nossas vidas diárias, ou intimamente ligada ao movimento do progresso?

Devemos aceitar algumas diretrizes?

RB: Há diretrizes na teosofia.

Uma dessas diretrizes é que não devemos nos tornar dependentes, adquirir muletas.

Não está claro? Não se apegue a um professor esperando que ele o regenere.

Não dependa de alguma escritura.

Se atribuirmos a responsabilidade a algo externo, não haverá regeneração.

O teste de um verdadeiro professor é que ele não tornará as pessoas dependentes. O Buda disse: "Não acredite em nada apenas porque eu o digo; descubra por si mesmo.

Seja uma lâmpada para si mesmo." Não é uma diretriz clara? Há outras diretrizes teosóficas.

Tais diretrizes não nos prendem, mas nos libertam.

Não devemos apenas evitar nos tornar dependentes, mas também nos abster de meramente repetir o que outra pessoa diz, e de acreditar ou aceitar cegamente.

Devemos indagar, pois isso inicia o processo de regeneração.

O que significa indagar? Significa reflexão, questionamento, observação, aprofundamento, sondagem.

Na "Escada Dourada" de HPB, ela termina com as palavras: "Estes são os degraus dourados pelos quais o aprendiz pode subir ao templo da sabedoria divina." Infelizmente, em algumas línguas, a palavra "aprendiz" foi convertida em algo que não significa a mesma coisa.

Aprender significa "indagação contínua", aprofundar-se cada vez mais, ver cada vez mais a interioridade de tudo na vida.

A regeneração ocorre por meio da indagação, reflexão, meditação, observação silenciosa.

Quão importantes são as diretrizes?

RB: Não depende de que tipo de diretrizes? Para nós que buscamos sabedoria, pode haver algumas diretrizes fundamentais que são importantes.

Podemos dizer que uma das diretrizes é a unidade.

Se você mantiver essa diretriz, o princípio da unidade, em mente, saberá quais ideias são corretas.

Se elas dividem, criam barreiras, algo está errado.

Se promovem unidade, amor universal, então há bondade nelas.

Minha ação é certa ou errada? Pense se ela está "do lado do amor", como Annie Besant o chamou, ou o contrário.

Essa é uma diretriz útil e até importante.

Outra diretriz está na afirmação "A iluminação vem de dentro." Quando você ouve música à qual não está acostumado, no início ouve os sons, não a música.

Mas se você continuar ouvindo, o som transmite música, porque a receptividade aumentou dentro de você.

Só podemos ver aquilo que nos tornamos capazes de ver.

Só podemos ouvir a verdade para a qual nos preparamos.

Essa é uma diretriz importante na teosofia.

Não precisamos procurar gurus.

Devemos desconfiar dos gurus que oferecem recompensas.

De certo ponto de vista, é difícil dizer o que é a S.T. A Teosofia é uma sabedoria que não é possível definir, e que é a fonte de inspiração.

A abertura da Sociedade é ao mesmo tempo sua fraqueza e sua força.

É notável que após cem anos de existência a S.T. ainda esteja viva e funcionando.

Você poderia comentar sobre isso?

CB: A abertura da S.T. é de certa forma uma fraqueza, porque quando as pessoas chegam não há nada muito definido para lhes dizer.

Mas na verdade é uma força, porque podemos encontrar pessoas e discutir o que é de interesse para elas.

Devemos ouvir atentamente os outros para descobrir quais são suas perguntas, seus problemas, e não apresentar imediatamente este ou aquele ensinamento.

Algo 62 - Discussões

que integramos em nossas próprias vidas, que faz parte do nosso entendimento mais profundo, é o que pode apelar à pessoa que ouvimos. Essa abertura deve ser mantida e devemos dar às pessoas o que faz parte da nossa própria vida, em nossos próprios corações.

RB: A S.T. é uma fraternidade mundial, não sectária, de pessoas que buscam seriamente o caminho para toda a humanidade alcançar um estado verdadeiramente feliz.

Os elementos de muitas coisas diferentes estão envolvidos na descoberta desse caminho.

Uma perspectiva filosófica é necessária, que a literatura teosófica apresenta.

Um modo de vida essencialmente religioso também é importante.

A S.T. não é uma Sociedade religiosa.

HPB disse que a teosofia não é uma religião, mas é a religião em si, é a religião-sabedoria.

Percebemos que com as limitações atuais em nossa percepção, não podemos encontrar o caminho para o bem-estar.

Temos que purificar nossas mentes e quebrar nossas limitações.

Neste elemento religioso está incluído o que se chama aplicação espiritual.

Educar-se sobre a vida, cultivar as faculdades, incluindo a intuição, trazer à tona o que está profundamente dentro de nós mesmos, e desenvolver a consciência — tudo isso faz parte da vida religiosa.

Há também um elemento científico na S.T., porque nossa visão do universo não é irracional.

Reconhecemos que há profundezas que transcendem o racional, mas não desprezamos o racional.

A mente racional tem seu próprio papel na compreensão.

É preciso aprender a examinar tudo sem pré-conclusões, pois somente tal mente é adequada para a investigação espiritual.

A S.T. é também filantrópica no sentido amplo do termo.

Um equilíbrio entre todos esses elementos dá à S.T. seu caráter peculiar. Se apenas um elemento fosse enfatizado, a S.T. não seria o que é. Ela não foi feita para ser uma sociedade filosófica.

Não é uma religião com igreja, sacerdotes ou cerimônias.

Não é uma sociedade científica, ou melhor, não pode limitar-se ao campo que a ciência escolheu como sua província.

Não é um corpo filantrópico no sentido estrito, praticando caridade exterior.

Não é uma sociedade de pesquisa psíquica.

A característica especial da S.T. provém do reconhecimento de que o ser humano é uma entidade complexa que funciona em diferentes níveis: o físico, o emocional, o mental, o intelectual, o moral e o espiritual.

O ser humano integral deve ser A Mudança Fundamental

compreendido para que se realize a regeneração.

Não devemos nos confinar apenas ao bem-estar físico do homem, ou ao avanço na área intelectual.

O caráter bastante sutil da Sociedade é também, de certa forma, um problema.

Se tivesse um caráter mais facilmente definível, seria fácil compreender e explicar o que a Sociedade é. Por ter um trabalho bastante complexo e abrangente, é mais difícil ajudar as pessoas a entenderem qual é o seu trabalho. A filiação à S.T. é muito aberta.

Praticamente qualquer pessoa pode preencher um formulário de inscrição, subscrever os objetivos, pagar uma quantia muito pequena e tornar-se membro.

Frequentemente um novo membro não compreende no que está ingressando, tendo apenas algumas ideias vagas.

Se há muitos membros com ideias vagas, a loja em si torna-se vaga.

Às vezes novos membros têm ideias definidas, mas elas são diferentes daquilo que a Sociedade representa. Quando pessoas com ideias definidas e contraditórias ingressam numa loja, isso cria problemas; porque elas querem transformar a loja num corpo que lhes convenha.

Contudo, pode haver uma vantagem em não fechar a porta mesmo para pessoas que tenham apenas um interesse superficial nos objetivos reais da Sociedade.

HPB disse que isso cria um vínculo cármico; algo as moveu a descobrir o que a Sociedade é, e esse impulso pode influenciá-las mais tarde. Um grande número de membros entra e depois desiste.

Talvez isso não importe; eles são tocados de alguma forma.

Nesse sentido, a Sociedade é aberta.

Há o outro tipo de abertura.

Não tentamos impor quaisquer dogmas ou doutrinas aos membros.

Acreditamos na investigação, em encontrar o caminho para a experiência da verdade.

Há uma aparente fraqueza nessa abordagem, mas na verdade ela dá força.

É por isso que a S.T. sobreviveu por tanto tempo, apesar de crise após crise.

Ela está destinada a continuar enquanto mantiver seu caráter essencial.

Sua abertura lhe dá força moral e espiritual.

Seria mais fácil dizer: isto é teosofia; aceite-a e, sendo um bom estudante que aprendeu sua lição, repita-a aos outros.

Mas esse não é o nosso caminho.

Outro ponto é importante.

Como vocês sabem, não há autoridade na Sociedade.

A estrutura da Sociedade é democrática.

O Presidente não tem poder constitucional para dizer às 64 seções o que devem fazer. Tanto elas quanto as lojas são autônomas, têm suas próprias regras e órgãos diretivos.

Ninguém de 'cima' interfere, nem uma seção diz à outra o que deve fazer. Todas são independentes, mas não são autônomas no sentido de terem a liberdade de mudar seu caráter.

Cada loja é uma representante da Sociedade em seu próprio lugar e deve continuar a sê-lo. Uma loja não é livre para se transformar em um templo hebraico ou um santuário de Sai Baba.

Enquanto mantiver o caráter da Sociedade, ela tem liberdade para funcionar como quiser, eleger seus próprios oficiais, e assim por diante. Seria mais fácil não ter uma estrutura democrática, não ter membros, não ter propriedades, não ter eleições, não ter oficiais.

É assim que algumas outras sociedades teosóficas são organizadas.

Há um comitê central que organiza reuniões, possui as propriedades, etc.

As pessoas vêm às reuniões, usam a biblioteca, mas não têm direitos, nem responsabilidades e nem problemas.

Em nossa S.T. damos responsabilidade a cada unidade e membro.

É importante aprender, assumir responsabilidade, cooperar, sem ser ambicioso ou ganancioso.

Isso é uma educação em si mesma.

Devemos aprender a trabalhar juntos.

Há tanto fraqueza quanto força em nossa Sociedade.

É verdadeiramente notável que ela até agora não tenha entrado em colapso.

O que mantém a sociedade unida? Como dissemos, o presidente internacional e os oficiais não têm poder direto.

Cada seção é separada, no entanto, todos nós tivemos um sentimento de união por mais de cem anos.

Não é a organização que criou esse sentimento.

É alguma qualidade viva, que sentimos.

ER: Ilya Prigogine disse que cada sistema vivo tem quatro qualidades.

A S.T. é um sistema vivo e deveria ter essas quatro qualidades.

O primeiro é abertura completa; o segundo, vulnerabilidade; o terceiro, flexibilidade; e o quarto é ousar entregar-se exteriormente.

Então você recebe mais força interior.

A Mudança Fundamental

Krishnamurti aboliu todas as organizações.

Alguns teosofistas parecem pensar que a S.T. é 'o' instrumento ou a Hierarquia.

Outros dizem — e parece haver mais verdade nessa afirmação — que a teosofia é superior à S.T. Por quanto tempo a S.T. permanecerá importante, supondo que seja importante?

RB: Krishnamurti não aboliu todas as organizações; há inúmeras organizações no mundo.

A S.T. permanecerá importante enquanto fizermos o tipo certo de trabalho.

Depende do que fazemos e do que as futuras gerações de membros farão. HPB disse em A Chave para a Teosofia que o futuro da S.T. dependerá inteiramente do grau de altruísmo, seriedade e devoção dos membros, e, por último, mas não menos importante, da quantidade de conhecimento e sabedoria possuída por aqueles membros sobre os quais recairá a tarefa de dar continuidade ao trabalho.

Podemos não ter sabedoria, mas pelo menos devemos ser buscadores da sabedoria.

A S.T. será importante se consistir de pessoas altruístas que buscam sabedoria para que o mundo possa ser melhor, não para sua própria satisfação. A busca pela sabedoria não deve ser uma nova forma de egotismo.

Se a S.T. realmente consistir de buscadores altruístas da sabedoria, certamente permanecerá importante.

Se a transformarmos em algo trivial — um clube social, uma instituição acadêmica etc.

— então ela deixará de cumprir seu propósito.

HPB disse que, a menos que garantamos que haja uma sabedoria viva nela, a S.T. se tornará como um cadáver que será lançado à praia em algum lugar.

E não haverá sabedoria viva, se não tentarmos descobrir a verdade da vida, traduzi-la em nossas vidas e tentar compartilhar com outros novos pontos de vista.

Em outras palavras, se a S.T. é um instrumento para promover a regeneração, uma nova mente humana, ela permanecerá importante.

Mas se se tornar uma nova seita, um corpo de pessoas apegadas às suas próprias teorias, poderá sobreviver exteriormente, mas será uma coisa sem vida.

Discussões

Será que nós, teosofistas em todo o mundo, estaríamos servindo a humanidade de forma mais eficaz se todos, a uma determinada hora, todos os dias, sintonizássemos em um tema específico concernente à regeneração humana?

RH: Não é bom dar uma reação negativa primeiro.

Mais uma vez há a sugestão de que todos deveríamos meditar todas as manhãs sobre um tema específico.

Não haveria fim para os bons pensamentos que todos poderíamos espalhar pelo mundo todos os dias, num horário regular, em conjunto.

Mas isso parece tornar-se um fardo.

RB: Se todos os membros em todo o mundo concordassem em meditar a uma determinada hora, algumas pessoas teriam de acordar no meio da noite! Fazê-lo no mesmo horário local seria mais prático.

Em outras ocasiões também foi feito um apelo para o envio de tais pensamentos.

Lembro-me de que Riki tomou a iniciativa de fazer um apelo por um modo de vida mais humano, uma campanha universal pela bondade, com o apoio de Geoffrey Hodson. Mas o esforço esmoreceu, como essas coisas sempre fazem. Se muitos de nós enviarmos nossos pensamentos sobre um tema específico, isso certamente terá um efeito, mesmo que não fixemos o horário.

Se todos os membros da S.T. pensassem diariamente na regeneração da humanidade e enviassem sua boa vontade, tenho certeza de que isso faria o bem.

Há danos ambientais e poluição crescentes.

Nós, como teosofistas, temos tempo suficiente para resolver esses problemas antes que seja tarde demais?

DG: Acho que quando estamos realmente entusiasmados com algo, sempre temos tempo para fazê-lo. Em minha opinião, como membros da S.T., podemos escolher dois caminhos: um é trabalhar entre os membros, o outro é voltado para o mundo.

Deveríamos estar dispostos a aprender com aqueles fora da S.T. que sabem mais sobre questões técnicas, como a poluição, enquanto deveríamos tentar inspirá-los com as diretrizes teosóficas de unidade, totalidade e unicidade.

LR: Todos os danos ambientais são causados por nós, seres humanos.

Consequentemente, só podem ser corrigidos por seres humanos que tenham A Mudança Fundamental

iniciada no caminho da regeneração.

A regeneração do nosso planeta só pode ocorrer se nos regenerarmos a nós mesmos.

Se temos tempo suficiente depende de todos nós.

FF: Não existe um poder divino que ajuda a Mãe Terra a se restaurar e se manter em equilíbrio?

RB: Esses são problemas fundamentais ou secundários? Podemos pôr fim aos danos ambientais se continuarmos tão gananciosos quanto somos? A população humana está em constante aumento; agora temos o poder de destruir todas as outras espécies.

Novos seres humanos ocuparão a área deixada vaga por sua aniquilação e se juntarão à corrida para adquirir, desfrutar, etc.

Pode o problema ambiental ser resolvido sem lidar com essa ganância insaciável, que é a característica da nossa moderna sociedade de consumo? Até que ponto nós, como teosofistas, estamos contendo a nossa própria ganância? Estamos comprando coisas desnecessárias? Estamos trocando os objetos que temos, simplesmente porque gostamos de ser mais modernos, ter algo de aparência mais brilhante, etc.? Quanto papel desperdiçamos? Mudamos nossa atitude em relação à pilhagem dos recursos da Natureza, ou também estamos, inconscientemente ou deliberadamente, participando dela? Podemos estar falando de poluição por um lado, enquanto fazemos parte de uma sociedade perdulária.

Aquele que vem de países carentes não pode deixar de sentir-se horrorizado com o desperdício daqui.

É claro, as pessoas em outros países não são melhores; se tivessem o que as pessoas têm aqui, provavelmente também seriam igualmente perdulárias.

Como teosofistas, devemos ir à raiz do problema, que é a sede por coisas materiais, por novidades, por excitação, por posses.

Talvez, se investigarmos isso seriamente, afetaremos a atmosfera psíquica do mundo.

O pensamento se espalha rapidamente.

Nos dias em que a escravidão era quase universalmente aceita como parte necessária do sistema econômico, houve algumas pessoas extraordinariamente corajosas, que foram difamadas ou ameaçadas por estarem subvertendo o sistema estabelecido.

Contudo, a intensidade de sua convicção fez com que cada vez mais pessoas sentissem que a escravidão era uma abominação.

Assim, se tivermos uma convicção clara sobre a degradação do meio ambiente, e agirmos de acordo, a atmosfera mental mudará.

Tudo depende da nossa seriedade e da nossa convicção absoluta.

Se será a tempo, quem sabe? Talvez a inteligência da Natureza corrija a situação de alguma forma.

Por que pedimos à Sociedade Teosófica que ajude a resolver os problemas do mundo?

Ela foi fundada com o propósito de ajudar a humanidade a resolver seus problemas.

GG: Não creio que seja uma questão da S.T., mas do ser humano.

Se eu não busco uma solução, sou parte do problema.

Seja alguém teosofista ou não, continua sendo um ser humano, e os problemas da humanidade são nossos problemas.

AR: Pergunto-me se a Sociedade Teosófica deveria ser uma organização para ajudar a resolver os problemas do mundo.

Como organização, ela não pode fazer nada.

Ela pode apenas fornecer um fórum para pessoas que estão realmente em busca da verdade.

WV: Teosofia implica unidade, totalidade, santidade.

A palavra teosofia está além da compreensão, além da explicação.

Para mim, um teosofo é uma pessoa que sente o impulso de considerar a vida no mundo da manifestação, a vida inferior, a partir de um ponto de vista superior, de uma consciência superior; digamos, a partir da consciência búdica, que é a consciência da unidade, da santidade.

A S.T. é um núcleo de pessoas que mais sinceramente desejam considerar os problemas do mundo inferior à luz do superior, que procuram desvendar através do antigo caminho do estudo, da meditação e da prática.

Se realmente tentarmos fazer isso, como teosofos temos algo único a contribuir para a solução dos problemas do mundo inferior.

Como Sociedade e como teosofos, realmente temos a oportunidade de resolver problemas vendo-os à luz do mais elevado, do Santo Uno.

RB: O que é a Sociedade Teosófica? Não somos nós mesmos? Existe uma Sociedade Teosófica que tem regras e é registrada junto à Mudança Fundamental

ao governo em vários países, mas a S.T. como tal não pode resolver problemas.

A S.T. é um meio para reunir pessoas que estão cientes de que existem problemas sérios e são sinceras quanto a resolvê-los.

A Natureza da Mudança

A regeneração foi descrita como um movimento do egocentrismo para o altruísmo.

Mas Krishnamurti disse que não há evolução psicológica.

Como podemos entender a diferença?

RB: Existe uma progressão do egocentrismo para o altruísmo? Há algo a ser feito a respeito? Não há diferença entre aquele que é mais egocêntrico e aquele que é menos? Krishnamurti parecia dizer que ou você é egocêntrico ou não é, o que indica um salto, e não uma progressão.

GW: Krishnamurti repudiou técnicas para alcançar metas e disse que, quando você realmente compreende o problema, a mudança ocorre.

Mas para mim, um estudante comum, isso parece impossível.

Precisamos de tempo.

Começamos estudando, então há algum despertar.

Confrontamos a vida, fazemos algum progresso, recuamos alguns passos, e seguimos novamente.

Como uma pessoa simples, sinto que preciso de tempo.

AR: Quando um homem está diante de uma casa em chamas e ouve uma criança lá dentro, de repente sua consciência muda totalmente.

Ele corre para dentro, ignorando todo perigo para si mesmo, e salva a criança.

No momento em que sai da casa, sua consciência volta ao normal.

O que Krishnaji disse é correto para todos em um certo momento.

Em certos momentos, temos a coragem de fazer algo que nunca aconteceu antes.

Mas a consciência volta ao normal.

Raramente continua a funcionar dessa maneira especial.

A Natureza da Mudança

RB: Poderia ser algo como uma fruta em uma árvore? Ela amadurece gradualmente e, no momento certo, cai.

Uma fruta verde não cai.

A consciência da pessoa liberta que não tem eu em si está em uma dimensão diferente.

Portanto, não se pode progredir em direção a ela. A consciência de um animal é dimensionalmente diferente da humana.

O cachorrinho que está frequentemente aqui nos vê sentados juntos por mais de uma hora conversando, mas não consegue entender o assunto sobre o qual falamos.

Da mesma forma, a dimensão de liberdade na qual habita a consciência do indivíduo liberto é totalmente diferente da nossa.

Nesse sentido, ou você está lá ou não está.

Há uma piada sobre alguém estar "um pouco grávida". Aquele que é um pouco egoísta é egoísta.

Aquele que se sente um pouco separado é separado.

Portanto, ou uma pessoa é egoísta ou não é.

A maneira de Krishnaji expor as coisas está expressa no título de um de seus livros, A Urgência da Mudança.

Todos nós estamos contentes com pequenas melhorias e gostamos de ir devagar.

Mesmo que notemos o egoísmo, dizemos: "Não sou tão mau; afinal, mudei um pouco nos últimos vinte anos." Mas isso não é suficiente.

O pouco de egoísmo pode irromper quando provocado.

É por isso que o caminho do ocultismo está cheio de naufrágios.

Os Upanishads mencionam o "caminho da lâmina afiada". A Bíblia diz: "Estreita é a estrada e estreito o portão". Porque enquanto um resquício de egoísmo permanecer, ele pode irromper e se tornar como um incêndio selvagem.

Embora o perigo permaneça, não estamos cientes.

Tentemos compreender Krishnaji no espírito de suas palavras, ver a verdade do que ele diz.

Muitas vezes ele disse: "Joguem fora todos os seus livros". Então, por que suas palestras foram impressas mesmo durante sua vida? Ele abre uma exceção para seus próprios livros? Não. Ele instou fortemente as pessoas a não se tornarem dependentes de livros.

Não basta repetir: "Os Upanishads dizem isso, então deve ser verdade." Não devemos fazer um credo a partir de livros, ou apenas ler cada vez mais livros e adquirir conceitos.

É essencial meditar sobre o que é dito, olhar para dentro de si mesmo, realizar por si mesmo a verdade do que é dito.

Conversando com alguns professores, Krishnamurti disse que o eu não pode ser abolido em um único ato dramático.

Como diz A Voz do Silêncio, sempre que houver poeira no espelho da mente, ela deve ser 72                                                    Discussões

seja apagado.

No relacionamento com tudo, o eu deve ser observado, e o apagamento, ou negação, deve ocorrer.

Penso que há verdade em ambas as afirmações.

Pela negação constante, pelo uso de viveka, a purificação ocorre.

Pela escuta, observação, aprendizado, clareza e maturidade chegam à mente.

Então, em certo momento, há a passagem da esfera do tempo para a atemporalidade, que é a mudança dimensional. Isso não é um argumento para ir devagar.

Mas penso que não se deve ignorar a necessidade de viver o tipo certo de vida.

O próprio Krishnamurti diz: 'Sem retidão não há meditação'. Se não há questão de qualquer outra mudança exceto essa maior, então o que importa se você leva uma vida reta ou não? Mas importa imensamente, porque prepara a mente.

Qual é a diferença entre regeneração e transformação?

AV: Penso que podemos ir do ter ao ser, e do ser ao não-ser.

A única questão é: Estamos dispostos a abrir mão do nosso ter? Penso que quando o fazemos, isso significa transformação.

Quando nos aproximamos do ser, nos aproximamos da regeneração.

LR: A diferença pode estar nas próprias palavras.

Transformação significa que as formas são mudadas.

Regeneração é uma nova criação de dentro, talvez até transcendendo a forma.

Transformação e regeneração estão conectadas entre si, mas apontam para dois modos diferentes de mudança.

RB: Em um sentido amplo, as duas palavras são usadas como sinônimos.

Mas uma 'transformação completa' não significa que a forma é mudada; refere-se a uma mudança total.

Em um sentido mais literal, como foi dito, transformação significa mudança para uma forma diferente, enquanto regeneração significa um novo nascimento.

Esse novo nascimento não é reencarnação, vir para um novo corpo.

É um novo nascimento interior.

Muitas tradições religiosas falam sobre um novo nascimento.

Na Índia antiga, a palavra 'Brahman' significava aquele que vive o tipo de vida que leva a Brahman, a Realidade última.

O brâmane também era chamado de nascido duas vezes; ele tinha que morrer para algo e ser A Natureza da Mudança

nascido novamente na consciência.

O mundo cristão está familiarizado com a afirmação: 'Aquele que perde a sua vida, acha-a para a vida eterna.' Isso também sugere um novo nascimento.

Krishnaji também falou sobre morrer, nesse sentido interior.

MD: Na tradição tibetana, com a qual, é claro, Madame Blavatsky era extremamente familiarizada, você tem os dois níveis.

Há o nascimento humano comum, que todos temos quando estamos em algum tipo de corpo humano.

Isto não significa necessariamente que temos inteligência humana.

Alguém pode, por exemplo, nascer como uma criança mongol.

Isto é chamado de nascimento humano comum.

Mas o segundo nascimento — que está além do limite, onde há uma espécie de fronteira entre o animal e o homem — é o que se chama de 'precioso nascimento humano'. Esse é o nascido duas vezes.

Dentro de todos nós não há alma (os budistas não acreditam em almas), mas um eu interior que tampouco possui permanência.

Esse é o vajra-sattva.

HPB menciona em A Voz do Silêncio a alma-diamante (vajra-sattva). Isso pode parecer de pouca ajuda em nosso trabalho, mas seria se tivéssemos uma intuição do que isso é e soubéssemos que isso também não é permanente, mas um degrau para a compreensão de Brahman, o que é muito difícil para nós. Talvez fazer amizade com esse aspecto interior possa nos ajudar rumo à regeneração.

EA: Acho que a regeneração é algo contínuo.

Não é apenas um novo nascimento.

A re-generação está constantemente em curso.

WV: A regeneração não pode ser expressa em palavras, embora seja mencionada em todas as religiões.

A verdadeira regeneração, a verdadeira transcendência, ou o nascimento para algo perfeitamente novo, pode tornar-se mais claro para os cristãos entre nós se seguirmos os importantes eventos na vida de Cristo.

Então vemos por que momento de experiência suprema temos que passar antes de podermos falar de regeneração.

Há uma experiência de satori no Zen-Budismo relatada da seguinte forma: 'Antes de eu obter o satori, uma árvore era uma árvore, um rio era um rio e uma casa era uma casa.

Agora, uma árvore é uma árvore, um rio é um rio e uma casa é uma casa.

E, no entanto, tudo é novo.' A regeneração aponta para uma experiência com um significado espiritual real, que é difícil de compreender e explicar em palavras.

Essa experiência tem de ser vivida, o que implica uma mudança total do antigo nível para um novo nível de ser, de consciência.

Em todo caso, implica muito sofrimento.

RH: Para mim, regeneração significa voltar à própria natureza e essência reais.

Nosso corpo, emoções e pensamentos não são nosso eu real.

Mas quando não mais nos identificamos com isso, quando o pequeno eu, a personalidade, é esquecida, então podemos chegar ao nosso verdadeiro eu, e esta é a vida universal única em tudo.

Quando estamos conscientemente unidos com esta vida universal, quando somos esta vida universal, realizamos nossa verdadeira natureza, que conhecíamos antes de iniciarmos nossa peregrinação.

Esta centelha da vida divina no núcleo do nosso ser era una com a Vida Una antes de iniciar sua peregrinação na encarnação.

Então ela adquiriu um sentimento de separatividade, e seu destino é voltar ao sentimento de unidade, mas de um modo muito mais profundo, rico e intenso do que no início.

Não é a Natureza uma grande mestra? Talvez os processos naturais possam nos ensinar o que é a regeneração. Antes de morrermos no sentido comum do termo, ao longo dos anos adquirimos várias ideias e preconceitos.

Então, quando olhamos para algo, olhamos com a memória do passado. Vemos a rosa.

Como sabemos que é uma rosa?

Porque a imagem de rosas anteriores está na mente.

Somos incapazes de ver a rosa sem as imagens passadas.

Nomear implica o peso de todo o passado.

Reconhecimento é re-conhecimento, memória da experiência, e também todos os preconceitos passados, preferências, aversões, etc.

Depois que o corpo morre, há um novo nascimento no sentido comum do termo.

A criança é inocente; ela olha para uma borboleta com olhos novos, cheios de admiração.

Tudo é novo e fresco.

Assim, a Natureza ensina o que um novo nascimento pode ser. Regeneração é essa consciência sem os fardos acumulados da mente.

E não precisamos esperar até que o corpo morra.

Na verdade, isso não é regeneração completa, porque uma criança nasce com tendências latentes e logo é condicionada.

Pode haver uma nova consciência sem tendência latente, sem fardo do passado, vendo com olhos completamente novos? Então tudo poderia transmitir a glória que a vida realmente é. Blake escreveu sobre o mundo num grão de areia e a eternidade em cada hora.

Nossas mentes se tornaram estagnadas, com acúmulos.

Se nos tornarmos conscientes de que acumulamos, e pararmos de acumular, a mente ficará mais fresca.

Não devemos pensar na regeneração como uma meta distante.

Dia após dia, podemos deixar cair o material inútil de nossas mentes e seguir como Jesus, que pôde dizer: "Meu jugo é suave e meu fardo é leve." Somos ensinados a lembrar.

A pessoa que lembra é apreciada.

Lembramos nossas próprias palavras e nossas próprias ideias passadas e damos-lhes grande importância.

É muito mais importante dar atenção ao presente.

O Bhagavad Gita fala repetidamente sobre agir sem preocupação com o resultado da ação.

Agir é falar, sentir, pensar, até mesmo ser.

Normalmente damos muito pouca atenção ao momento em que a ação ocorre, ao momento em que o pensamento surge.

Podemos analisar depois, mas não estamos conscientes da ação presente.

Ao agir, não sabemos como estamos agindo, mas queremos que nossa ação tenha resultados no futuro.

A mente se afasta do 'agora', que é o único momento real, para um futuro que é apenas uma projeção da mente.

Tanto o passado quanto o futuro são imagens na mente.

O passado não pode existir porque já se foi.

Ele existe apenas na mente como memória, imagens, impressões, tendências.

Da mesma forma, o futuro.

Pode haver uma ação, um viver, no presente, sem o véu do passado? Então um processo regenerativo começa, a mente se torna mais clara, mais fresca.

No inverno, as árvores perdem suas folhas.

Então, numa bela manhã, a primavera chega e as árvores têm folhas novas e delicadas.

É uma visão extraordinária.

Parece como se, de repente, a mudança tivesse ocorrido, mas na verdade a árvore vem acumulando seus recursos.

Mudanças estavam ocorrendo nela de forma invisível, e então a primavera chega como um novo florescimento.

Assim é em nossa vida.

Há regeneração no sentido de uma mudança total, uma nova mente.

Mas para que essa nova mente venha, devemos permitir que as energias dentro de nós se reúnam, e isso não pode acontecer se continuarmos a acumular todo tipo de coisas do passado na mente.

BO: Na Austrália, todas as florestas precisam morrer ou ser completamente queimadas para se regenerarem.

Na verdade, uma floresta australiana 76                                                           Discussões

se regenera quando é completamente destruída.

É um evento milagroso.

Pode-se dizer que 'viveka' é a consequência de 'vichara'?

RB: Viveka significa discernimento espiritual, discriminação entre o bom e o mau, o certo e o errado, o real e o irreal.

Implica inteligência verdadeira.

Vichara significa reflexão, ir abaixo da superfície, compreender a natureza real de tudo, de um problema, de um relacionamento, etc.

CB: Penso que a reflexão profunda nos aproxima do discernimento verdadeiro. A reflexão é, para a maioria das pessoas, um movimento do pensamento.

Mas o discernimento real está além do pensamento.

A reflexão profunda é a preparação para o discernimento espiritual que está além dela.

RB: Vichara vem da raiz vi-char, 'mover-se ao redor'. Isso significa olhar para uma questão de todos os lados, minuciosamente, integralmente.

RH: O discernimento verdadeiro vem da visão clara, e ponderar e refletir não é suficiente.

Para ver com clareza, precisamos de atenção profunda e consciência da totalidade, do contexto daquilo que examinamos em relação ao todo.

Se olharmos para as coisas separadamente, em vez de em relação à totalidade, talvez não vejamos claramente a natureza, o significado e a relação com o resto do mundo.

EA: Pergunto-me se algum de nós olha minuciosamente para as coisas, de todos os ângulos, num estado de espírito tranquilo.

Pergunto-me se o discernimento não é um estado de compreensão.

Se você olhar minuciosamente para algum problema ou questão, você compreende, o que não é meramente compreender esse ato, mas que é um estado de espírito, de consciência.

GS: Ao desenvolver a atenção, você começa a ver as coisas mais claramente como um todo.

Você desenvolveu um tipo mais profundo de percepção.

RB: Para mim, parece que os dois fazem parte de uma mesma vida.

A Natureza da Mudança

É necessária alguma preparação para a percepção correta da verdade?

MD: Acho que a preparação deve ser essencialmente a purificação e tirar 'a si mesmo' do caminho.

Porque 'este' [apontando para si mesma] e 'aquele' [apontando para o teto] não podem se misturar.

RB: Você pode dizer algo mais sobre a impossibilidade de misturar? Como você tira 'este' do caminho?

MD: Acho que somente encontrando práticas úteis e pelo que parece funcionar no momento.

Uma prática útil que encontrei é tentar sempre lembrar que 'este' não é nem mais nem menos importante do que 'aquele' e que sempre que houver qualquer depreciação de 'este' (por exemplo, 'Oh, sou estúpida!'), tentar lembrar que 'este' não é mais estúpido do que qualquer outra pessoa.

Então, gradualmente, as diferenças podem diminuir e os pontos de contato podem aumentar.

Qualquer coisa em que se trabalhe constantemente parece tornar-se estagnada após um tempo.

Temos que continuar dando a nós mesmos pequenos exercícios para nos purificar dessa ganância que faz de 'este' a coisa mais importante do mundo.

AB: A purificação é essencial, mas também precisamos de uma personalidade equilibrada, porque sem equilíbrio, nada pode ser feito.

Equilíbrio significa um desenvolvimento igual do poder de pensar, sentir e agir.

Você não pode ser unilateral e penetrar na verdade.

Você não deve negligenciar a personalidade.

Nada se perde, de todas as coisas que você desenvolve dentro de si mesmo — pensar, conhecimento, refinamento dos sentimentos, purificação do caráter, ação altruísta — tudo isso é essencial.

Com uma personalidade mais equilibrada e melhor desenvolvida, você vive mais feliz e é mais útil ao seu próximo.

Portanto, há muito trabalho a fazer nas diferentes áreas da sua personalidade.

RB: Há muitas instruções sobre a preparação ou a percepção correta da verdade, não apenas no nível externo, mas também da natureza essencial interior.

Se essa natureza essencial não é vista, não há percepção da verdade, porque então não vemos a totalidade do que é. 78 Discussões

Muriel respondeu de forma muito simples: 'Isto' deve dar lugar ao outro.

Mas quais são os aspectos de 'isto' e como ele se manifesta? Uma parte da preparação é obviamente observar os sintomas.

Se não ajudamos quando a ajuda é necessária, é porque não queremos ser incomodados? Então esse é o eu, relutante em sacrificar seu conforto.

O lado positivo pode ser treinar-se para observar onde a ajuda pode ser necessária e estar pronto para oferecê-la. A Dra. Besant disse que, entre a pessoa que vê o que precisa ser feito e diz 'deixe outra pessoa fazer' e aquele que se adianta para fazê-lo, há encarnações de diferença.

Há outros aspectos.

Podemos ver em uma vitrine algo que não é realmente necessário.

Mas surge um pensamento rápido, um desejo de tê-lo; pode ser algo novo, pode parecer atraente, ou nosso vizinho o tem. Essa reação é quase automática.

É cobiça, e não deveríamos dizer: 'É inofensivo; afinal, ninguém se machuca porque sinto um pouco de cobiça no momento', porque então nos negligenciamos.

Nosso desejo de conforto, pequenos atos de cobiça — todas essas coisas obscurecem a mente, impedindo a percepção.

Tudo o que cria maior harmonia torna a percepção mais fácil.

Talvez devêssemos adotar um modo de vida no qual haja mais harmonia.

O que pensamos ser um defeito em outra pessoa pode não ser um defeito de forma alguma.

Mesmo assim, por que não pensar com bondade sobre essa pessoa e dizer: 'Essa é a sua natureza temporal, a pessoa real nele é pura, como é em todos os outros'? Não dê demasiada importância ao defeito, não seja excessivamente crítico e não conte aos outros sobre ele. Olhe para a pessoa com compreensão, como se você estivesse no lugar dela; ajude-a interiormente, se não exteriormente.

Não somos guardiões de nosso irmão, mas podemos ser solidários, ajudar com nossas respostas, pensamentos e bondade.

Há pequenas práticas que podem ser úteis.

Suponha que haja um desejo, uma fraqueza, digamos, por doces.

Podemos, calmamente, sem luta, abster-nos dessa apego particular? Não comer doces por alguns meses.

Há poucos dias sugeri outra coisa.

Pessoas que ouviram Krishnaji falar saberão que ele nunca se referia a si mesmo.

Dizemos: "Estou com fome, estou cansado, quero alguma coisa", etc.

Dizemos tantas coisas sobre nós mesmos.

Não estamos causando nenhum mal, mas podemos tentar nos abster disso? Não temos consciência disso. Podemos estar atentos? A Natureza da Mudança

Todo tipo de trivialidades surge, expressões do eu, que obscurecem a percepção.

A mente nos domina. Ela foi comparada a um macaco, a um cavalo selvagem, etc.

Existe o hábito da preocupação.

A preocupação é, na maioria das vezes, sobre coisas totalmente inúteis.

O trem está atrasado.

Você fica olhando para o relógio, anda de um lado para o outro.

Tudo isso não vai fazer o trem chegar mais cedo.

Ficamos agitados porque não prestamos atenção? O pensamento tem o hábito de criar agitação sobre nada.

Uma maneira é a reflexão sobre coisas superiores, elevando a mente a um nível nobre.

Os livros podem ajudar.

Não se torne um devorador de livros, mas leia uma pequena passagem e permita-se intervalos para ponderar, para ver por si mesmo.

Assim, o estudo pode nos ajudar a elevar a mente de questões pessoais e triviais para assuntos universalmente importantes.

A comunhão com a Natureza, em silêncio, também pode ajudar a purificar a mente.

Não faltam instruções: Luz no Caminho, Aos Pés do Mestre, a 'Escada de Ouro' — estes são bem conhecidos.

Mas há muitas variações dessas instruções.

Elas parecem familiares demais e, por isso, não vemos a necessidade de colocá-las em prática ou de explorar suas implicações.

Tome, por exemplo, a 'mente aberta'. É uma mente que está aberta não apenas a outras ideias, mas aberta de uma maneira mais sensível.

É difícil até mesmo estar aberto a ideias, porque geralmente não ouvimos o que outra pessoa realmente está tentando dizer, seja em palavras faladas ou através de um livro.

Se as ideias são um pouco diferentes das nossas, reagimos. Podemos dizer imediatamente: 'É inútil, é lixo.' Podemos estar realmente abertos, sem pré-conclusões e preconceitos? Bradlaugh ensinou a Dra. Besant a ler tudo o que fosse contrário aos seus próprios pensamentos, para ver se havia algum defeito em suas próprias ideias, algo que ela tivesse deixado passar.

Não devemos ter medo de nada que não concorde com o que pensamos.

A maioria de nós tem medo e rejeitamos imediatamente ideias que se desviam das nossas.

Mesmo que uma ideia não seja muito válida, pode haver algum ponto nela que ajude a ampliar nosso entendimento.

Além disso, podemos estar abertos ao que é dito nas entrelinhas, à verdade subjacente? A mente aberta é uma mente receptiva, sensível.

Ela está sempre aprendendo.

Uma mente aberta não existe quando há ideias prontas, preconceitos e desejos.

Ela está pronta para examinar de novo.

Portanto, devemos investigar as implicações dos ensinamentos, mesmo de uma frase simples como 'a mente aberta', e colocá-los em prática.

Isso faz parte da preparação.

Preparação significa um modo de vida que torna a consciência mais clara. — Vemos de acordo com as emoções e os preconceitos dentro de nós. Se sou orgulhoso e alguém não me dá importância ou atenção, sinto-me magoado.

Mas, como diz o Bhagavad Gita: 'Não há honra nem desonra.' Está tudo dentro de nós mesmos.

Podemos sentir-nos honrados ou desonrados, dependendo da imagem que temos de nós mesmos.

Vemos o mundo através do que está em nós. Se não removermos as obscuridades, não há clareza.

A consciência deve, portanto, tornar-se mais clara, mais alerta, mais sensível — tudo isso está envolvido na percepção da verdade.

Ela deve tornar-se capaz de ver o que é sutil, não apenas o que é óbvio.

Podemos captar as nuances de um ensinamento ou instrução? Se compreendemos que isso é necessário, então preparamos a consciência para refletir a verdade.

A calma também é necessária; somente na mente calma pode haver clareza.

Se há distração, agitação, reações fortes, não pode haver clareza.

É como a água de um lago: deve estar pura e calma, então reflete.

Como pode alguém perceber a si mesmo e, ao mesmo tempo, esquecer-se de si mesmo?

CB-W: Talvez quando alguém se percebe, não possa esquecer-se de si mesmo.

Da vida manifesta, nós mesmos e as coisas que fazemos como parte

vemos que é um exemplo de como a vida se expressa, então há algo de importância em estarmos aqui.

O que vemos no universo aparece no universo e é parte do

se nos percebêssemos da mesma maneira que percebemos o mundo, não haveria divisão e nenhuma necessidade especial de esquecermos de nós mesmos.

A Natureza da Mudança

RB: Pergunto-me o que queremos dizer com 'nós mesmos'. Como pode alguém perceber a si mesmo e esquecer-se de si mesmo? Quem é aquele que percebe, aquele que é percebido e aquele que deve ser esquecido? Talvez tenhamos que examinar toda a questão em vez de respondê-la aqui.

Esta investigação deve ser experimental, e pode ter que prosseguir de tempos em tempos.

Perguntas como 'Como podemos dar atenção o tempo todo?' surgem com frequência.

Se você começa com a ideia de que deve prestar atenção o tempo todo, isso não será atenção, mas uma forma de ambição que mina a possibilidade de atenção.

Então observamos, para começar, de tempos em tempos.

Como pode haver observação de si mesmo? Nem sequer sabemos da existência desse eu, a menos que algo aconteça, por exemplo, quando um pensamento surge, e eu digo 'esse é meu pensamento'. Uma reação surge, e eu digo que é 'minha reação'. O corpo vai a algum lugar, mas por trás dele há o impulso que o dirige. Então eu digo 'eu estou indo'. Se observarmos cuidadosamente, nos perguntamos o que é o eu.

Há uma parte que diz 'eu vou para a próxima sala'; outra parte diz 'o corpo está indo para lá'. A maioria de nós percebe de tempos em tempos 'o corpo não sou eu'. Pode-se então deixar de lado a ideia de que o corpo é o eu, pelo menos em teoria.

Percebemos que coisas como fome e dor pertencem ao corpo.

Então percebemos que há emoções e pensamentos, mas eles flutuam.

Um dia há euforia, outro dia há abatimento.

A euforia sou eu, ou o abatimento sou eu, ou o 'eu' é uma coisa flutuante? Talvez tenhamos a sensação de que essa condição psicológica mutável não sou eu.

Então, o que é o eu que se está observando? Se alguém continua calmamente olhando e olhando, então pode ver que 'si mesmo' não equivale a nada.

Então, o que é o eu? É uma espécie de entidade inexistente, mas nos acostumamos a pensar que ela realmente existe.

Imaginamos que existe um eu, do qual vêm as flutuações e as distrações, ao qual pertencem o conhecimento e o prazer.

Mas quanto mais você olha, menos encontra.

As palavras são inadequadas, mas não há outra maneira de comunicar.

Quando se diz 'quanto mais você olha', quem é o 'você' que olha? Então, quanto mais olhar há, menos há para encontrar, e fica claro que realmente não há nada ali.

Esse é o eu que foi esquecido, porque o que imaginávamos ser 'eu', o centro, descobre-se que não existe.

Talvez isso soe um pouco metafísico.

Mas pode ser simples e prático na vida diária observar e ver o eu em ação.

Só podemos vê-lo quando ele se move; se houver até mesmo alguns momentos em que a mente não se move, e houver quietude absoluta, não há eu para ver.

O eu é visto como existindo apenas em relação ao 'outro'. Eu digo: 'gosto da rosa'; isso significa que observo a rosa, torno-me consciente de mim mesmo e da rosa.

Isso acontece também em relação às imagens na mente.

Observamos tudo isso e percebemos que, a partir de um centro interior, movimentos de luta, apego, gosto etc.

têm lugar.

A reflexão mostra que grande parte disso é inútil, desnecessário, prejudicial, e então isso se aquieta.

Se estamos olhando ou ouvindo atentamente, no momento da atenção não há eu.

Quando há um profundo senso de beleza, um verdadeiro senso de amor, não o que normalmente chamamos de amor, o eu não existe, é 'esquecido'. O perceber e o esquecer podem não ocorrer o tempo todo, simultaneamente.

À medida que avançamos, às vezes podemos estar percebendo e, pouco a pouco, apagando o eu; às vezes podemos estar observando e ouvindo silenciosamente, e há momentos em que não estamos tão conscientes de nós mesmos, e há paz.

Mas perceber o eu como nada — ele foi apenas imaginado como existente — o que não é exatamente esquecê-lo, é realmente transcendê-lo. Nenhum de nós fez isso, então não há ninguém que possa dar uma resposta realmente boa.

Por que não podemos ou não queremos dar o último passo e soltar tudo?

NÓS: Devemos primeiro dar o primeiro passo, todos os dias, a cada minuto.

Pode chegar um momento em que possamos dizer: há também um último passo.

Não sei.

Para nós, dar o primeiro passo agora é importante.

RB: Devemos começar com o primeiro passo, e não com o último.

Se nos imaginamos dando o último passo, parece grandioso.

Imaginamo-nos como heróis que realizam algo extraordinário.

Por que não começamos a soltar todas as coisas às quais A Natureza da Mudança

somos apegados? Isso não significa que se deva jogar fora as próprias coisas, ou algo do tipo.

O Yoga-Vasistha é um texto antigo considerado como contendo verdades profundas, embora muito seja apresentado em forma de histórias.

A Seção Indiana publicou uma edição especial de seu periódico contendo alguns ensinamentos encontrados no livro.

Lá é contado que um certo rei buscou o caminho para a libertação.

Ele meditou por longos períodos, mas nada aconteceu.

Então ele abandonou suas vastas posses e foi para a floresta.

Lá ele meditou novamente por anos, mas nada aconteceu.

Então ele descartou as poucas coisas que os eremitas têm permissão de possuir.

Ainda assim, nada aconteceu.

Finalmente, um santo brâmane apareceu diante dele, e o rei percebeu que estava apegado à ideia de libertação.

Só então ele se tornou livre.

Ele retornou ao seu reino e viveu feliz para sempre.

Esta história ensina que desapegar-se não é uma questão de simplesmente abrir mão de objetos materiais.

A aquisição pode ser um sintoma de apego, mas o principal é observar a atitude da mente.

Está internamente apegada? Se o desapego é doloroso, significa que há apego.

Podemos estar apegados a ideias, à nossa própria imagem, e assim por diante. Devemos descobrir como estamos apegados, a quê estamos apegados, e qual é a natureza do apego.

Por que nos apegamos a coisas que sabemos ser temporais? A morte, de um só golpe, remove tudo de nós e nos diz que é isso que deve acontecer.

Mas não aprendemos a nos desapegar, a nos preparar para a morte como Sócrates e outros aconselharam.

Não podemos nos agarrar a nada.

Em um de seus livros, CWL diz que, se há uma coisa de que toda pessoa pode ter certeza na vida, essa coisa é a morte.

Nossa própria morte e a morte de todos os outros é certa, mas nos comportamos como se fosse a coisa mais inesperada e infeliz.

Por que não vemos que temos de nos separar o tempo todo, e aprendemos a nos separar com sabedoria e alegria? Se começarmos a nos desapegar, a ficar cada vez menos apegados, então o último passo pode chegar.

Discussões

Quando falamos de uma mudança fundamental, estamos implicando uma mudança imediata e total, ou é um processo?

RB: Nenhum de nós pode dar uma resposta autoritativa sobre isto ou qualquer assunto semelhante.

Vamos explorar.

Há muitas mudanças diferentes que culminam em uma mudança fundamental? Há um processo no sentido de que, sempre que o eu se expressa, estamos conscientes disso? Para usar a imagem de A Voz do Silêncio, sempre que a poeira cai no espelho, ela é limpa.

Quando não há poeira alguma, pode ser um tipo totalmente diferente de mudança.

Talvez haja mudanças dimensionais, como o salto da consciência animal para a autoconsciência do homem.

Pode haver uma mudança fundamental semelhante, que leva o ser humano a uma esfera bastante diferente.

Pode não haver contradição, pois tanto a mudança dimensional quanto o processo que consiste em muitas pequenas mudanças podem fazer parte do esquema.

CB: Como eu vejo, o que acontece em um processo e em uma mudança maior é a mesma coisa.

Vemos algo, eliminamos e liberamos o caminho para algo que vem de dentro.

Isso pode acontecer em pequenas coisas continuamente, ou pode acontecer de uma maneira muito mais espetacular ou maior.

O que acontece no processo é que, de repente, tornamo-nos conscientes do que estamos fazendo, de como somos; isso em si já é uma mudança que vem de dentro, porque algo é eliminado.

Se é uma coisa pequena que surge de vez em quando, chamamos isso de processo; se vem muito subitamente e em grande medida, podemos chamar de grande mudança.

RB: Há outro elemento.

Mesmo que uma grande mudança seja experimentada por um tempo, pode não ser uma mudança total se a consciência reverter à sua condição anterior.

Muitas pessoas, de vez em quando, ou pelo menos uma vez na vida, experimentaram o que se chama de estado alterado de consciência.

Elas saem da consciência normal e o mundo inteiro parece diferente, cheio de amor e luz.

Mas isso não permanece; a consciência volta ao mundo monótono.

Wordsworth e outros poetas escreveram sobre isso.

A mudança total não é reversível; é uma nova percepção de toda a natureza da vida e de sua unidade.

A Natureza da Mudança

Há uma diferença qualitativa que não pode mais ser obscurecida.

MH: Quando essa mudança total ocorre, talvez a pessoa seja um Mahatma e a perfeição seja alcançada.

RB: É importante perceber que potencialmente todos são um Mahatma.

Mahatma significa literalmente 'grande espírito'.

Um Mahatma não tem uma mente limitada, mas uma consciência ilimitada.

A porta para a liberdade está aberta para todos, na verdade para todo ser.

É por isso que os budistas dizem 'A natureza búdica está em tudo', o que também é a visão teosófica.

A perfeição não é reservada a pessoas privilegiadas; todos chegarão a ela. Se pensarmos na mudança fundamental como um evento distante, há o perigo de tirá-la de nossas mentes.

BA: Há outro aspecto que não devemos deixar passar. Além ou talvez paralelamente à transformação espiritual, uma transformação física ou de outra natureza tem que ocorrer.

Podemos ver isso na vida de Krishnamurti.

Também pode ser encontrado nas escrituras.

Deve haver uma transformação do corpo físico, talvez de todos os corpos, se seguirmos as ideias teosóficas, para que a transformação espiritual possa ser estabilizada e a energia possa fluir livremente neste mundo.

Não sei se é um processo, mas gostaria de apontar isso.

RB: Do ponto de vista científico, a função altera a forma, o organismo.

Se a consciência funciona de maneira diferente, haverá transformação nos níveis físico e outros.

A transformação pode não significar que ganhamos três olhos ou ouvidos diferentes, mas as vibrações do corpo físico, sua sensibilidade, sua capacidade de responder à consciência, a capacidade cerebral, tudo isso pode mudar.

Vemos pessoas mudando como resultado da vida que levam.

Quando uma pessoa é jovem, ela é atraente, com aparência inocente, mas à medida que envelhece pode parecer endurecida e pouco atraente.

O oposto também pode acontecer.

Uma pessoa jovem que parece bastante comum, mais tarde mostra luz e graça no rosto.

Há pessoas que se tornam belas na velhice por causa da vida que viveram.

Porque o interior imprime sua marca no corpo, um Mahatma parece belo.

Por que mudanças fundamentais ocorrem apenas em algumas pessoas e não em todas?

CB-W: Poderíamos também nos perguntar por que algumas pessoas são miseráveis e outras não.

GW: Pode ter a ver com o estágio de evolução que uma pessoa alcançou.

Alguns não alcançaram o estágio de mudança fundamental e precisam passar por mais experiência e sofrimento para obter compreensão das causas.

AH: Geoffrey Farthing disse uma vez em uma palestra: Imagine que tenho aqui um estojo com o Nirvana dentro, e se você realmente o quiser, pode pegá-lo. Você realmente quer o Nirvana agora? Queremos abrir mão de todas aquelas pequenas coisas que sabemos não ter importância e que não podem ter lugar em uma mente regenerada, mas às quais ainda nos apegamos? Queremos realmente abandoná-las, nossas pequenas cobiças, nossos pequenos atos de egoísmo? Provavelmente algumas pessoas estão realmente famintas por libertação, mas a maioria de nós não está.

MD: As respostas às duas perguntas parecem ser exatamente opostas.

"Por que somos infelizes neste mundo?" deve ter como resposta "porque sou uma personalidade e sofro do meu próprio carma."

Somente quando a personalidade está vazia, oca, abrindo espaço para o que quer que seja, então a mudança real pode ocorrer.

CB: Se estamos contentes com nossos padrões de pensamento, e não sentimos que há algo além disso, estamos longe da mudança fundamental, porque ela está além do limite dos padrões de pensamento.

Se acrescentamos aos padrões de pensamento tentando melhorá-los, isso torna a mudança mais difícil.

Devemos alcançar um ponto em que percebemos algo além de todo pensamento.

RH: A mudança fundamental é do egoísmo para o desapego, o amadurecimento da alma humana e a consciência de que a felicidade...

A felicidade não se encontra na busca da felicidade, mas sim naquela que se desdobra ao buscar a felicidade e o bem de todos os seres, humanos e não humanos.

Quando se começa a viver para a felicidade dos outros, o eu mesquinho ainda retorna.

Ele é eliminado lentamente, e após algum tempo não ousará mais se mostrar.

RB: Em um livro interessante sobre animais, o autor tenta responder à pergunta: 'O que é um animal?' É uma questão difícil, porque a fronteira entre um reino e outro nem sempre é clara.

Há animais tão primitivos que se assemelham a plantas, e ainda assim possuem algumas características que lhes conferem o direito de serem chamados de animais.

Ao considerar a fronteira entre o animal e o humano, há um problema que não existe em outros lugares.

O processo evolutivo tem prosseguido através dos milênios, do mineral à planta, ao animal, ao ser humano, acompanhado pelo despertar da consciência.

Um poeta sufi referiu-se a isso dizendo que a vida dorme no mineral, agita-se na planta, sonha no animal e desperta no ser humano.

Por longas eras, tanto a evolução física quanto o despertar da consciência ocorrem por si mesmos; a força evolutiva impulsiona. Minerais, plantas e animais não precisam fazer nada para provocar mudanças.

Eles mudam lentamente, é claro, muito lentamente.

A cor de um animal pode mudar apenas após um milênio.

Todos os animais e aves ensinam seus filhotes a fazer certas coisas.

A águia constrói seu ninho em pequenas fendas nos altos penhascos e ensina seus filhotes a deixar o ninho quando chega a hora.

Os filhotes não querem tentar, mas os pais os mostram e os empurram, e finalmente eles alçam voo. Se os pais o fizerem cedo demais, os filhotes cairão.

Como sabem o momento certo para dar-lhes o impulso? Obviamente, há conhecimento neles que vem por si só.

Eles não tentam obtê-lo nem leem livros sobre como criar seus filhotes.

Não há teoria educacional nesse nível, e ainda assim há educação.

A evolução finalmente empurra todas as criaturas para o estágio humano, o que significa primeiro um corpo humano, mas não implica necessariamente uma consciência verdadeiramente humana.

A fronteira ainda é muito vaga, e há muito do animal no ser humano.

Ele é fortemente 88 Discussions

condicionado (HPB o chamava de 'homem animal') à autopreservação, a dominar o rebanho, e assim por diante. Esse condicionamento faz parte do cérebro humano, que evoluiu através de milênios até sua condição atual.

Mas há uma grande e clara diferença entre o ser humano e o animal: ela consiste na potencialidade da autoconsciência.

HPB diz que o homem é o único agente livre na natureza.

Ele pode julgar entre o certo e o errado.

Para os seres humanos, é necessário pensar sobre o que é progresso, porque somos autoconscientes.

As pessoas têm várias ideias de progresso, baseadas no condicionamento do cérebro animal.

Assim, progresso é entendido como subjugação de outras pessoas, garantir a própria segurança, adquirir tudo o que for possível, etc.

É um impulso atávico ao qual o cérebro humano atribuiu outros significados além dos da Natureza.

Desse ponto de vista, a humanidade não avançou muito; ainda está próxima da fronteira do reino animal, e os impulsos animais são fortes.

A capacidade verdadeiramente humana de usar a liberdade com maturidade e inteligência não se desdobrou muito.

Mas o processo evolutivo está em ação para fazer o ser humano exercer sua herança.

A Natureza cuida disso de uma maneira extraordinária, através do processo do carma.

Ele experimenta decepções, dor, e assim por diante, encarnação após encarnação, e percebe que há algo errado no que tenta fazer ou almejar. Ele começa a entender que dominar os outros não traz realização, obter dinheiro não torna alguém feliz.

Uma pessoa persegue dinheiro vida após vida.

Em uma vida, um filho morre; em outra, ele perde sua reputação; numa terceira, sua esposa o abandona; todo tipo de coisa acontece, e ele se pergunta: 'Quanto vale esse dinheiro? Ele não me traz a felicidade que preciso.' Então ele começa a indagar: 'O que é a felicidade real?' Assim, o poder evolutivo o empurra até que ele comece a usar corretamente a liberdade que é seu direito inato, não a liberdade física, mas a liberdade de se tornar consciente e agir de acordo com essa consciência.

Essa liberdade é inseparável da inteligência.

Pensamos que temos liberdade, mas ela é ilusória.

Somente quando começamos a usar nossos poderes de percepção e inteligência para entender o que é a vida, quando vislumbramos o que é o progresso real, A Natureza da Mudança

a mudança começa a ocorrer.

E quanto mais aprendemos a usar nossa capacidade de consciência, mais rapidamente a mudança ocorre.

Presumivelmente, todos nós estamos, até certo ponto, cientes de que uma mudança fundamental deve ocorrer, mas não estamos profundamente cientes.

Estamos bastante dispostos a não exercitar a consciência ou a inteligência quando algo oferece uma vantagem imediata, quando o longo hábito da autopreservação ou da sexualidade impele a mente a um comportamento não inteligente e descontrolado.

Mas se realmente começarmos a agir como agentes livres, então temos que investigar o significado e as implicações de nossos atos e atitudes.

Os seres humanos não estão sob compulsão de passar por todas as experiências para compreendê-las.

Podemos observar os outros e aprender rapidamente.

Sabemos que o egoísmo deve terminar, mas somos incapazes de sustentar o interesse nessa questão.

Somos demasiadamente propensos a dizer: eu sou assim, não posso fazer nada; ou, é da natureza humana ser egoísta; ou, os seres humanos não podem mudar, então a guerra é inevitável.

Ouvimos isso com frequência.

Isso significa que ainda somos muito condicionados por reflexos animais, mas somos humanos o suficiente para racionalizá-los e justificá-los.

Mas quando realmente aplicamos nossa inteligência, então a mudança começa.

Nas poucas pessoas em quem uma mudança fundamental ocorreu, a natureza animal não está em ação.

Elas avançaram à nossa frente porque a consciência humana está plenamente desperta nelas e elas são verdadeiramente livres.

Embora a maior parte da humanidade ainda seja demasiadamente condicionada, a possibilidade de mudança total está diante de cada um.

Se ao menos pudéssemos nos aplicar e dar nossa energia às questões básicas, poderíamos começar a mudar, não se deixarmos o assunto de lado pelos próximos três ou quatro anos, até chegarmos a outro seminário.

No ensino do yoga, no Bhagavad Gita e em outros lugares, diz-se que há duas coisas necessárias para o progresso espiritual: despertar, isto é, usar a discriminação e a inteligência; e ser perseverante.

RH: Não devemos nos desesperar por tão poucos serem capazes de fazer essa mudança fundamental.

Devemos esperar e acreditar, com base na indução lógica, que quando houver pessoas inteligentes suficientes na crista da onda da civilização, que sejam altruístas e deem o exemplo, outras pessoas seguirão o novo caminho, porque o altruísmo e a generosidade são qualidades tão radiantes.

Regeneração e os Objetivos da S.T.

Onde começa a fraternidade e onde termina, se é que termina?

AV: Ela sempre esteve lá e sempre estará lá.

RB: Diz-se que a fraternidade é um fato da Natureza.

Nesse sentido, ela sempre existiu e sempre permanecerá.

Mas se estamos falando da realização da fraternidade pelos seres humanos, é uma questão diferente.

JA: A fraternidade pode algum dia acabar? Como reagimos às pessoas que não têm as mesmas opiniões que nós? A fraternidade deveria terminar no que diz respeito aos prisioneiros, ou no campo de batalha? Será que realmente a praticamos em nossas vidas cotidianas?

CB: Olhando para isso de um ponto de vista prático, para a maioria das pessoas a fraternidade começa na família.

Numa boa família, todos têm valor, todos os membros são iguais, todos têm o direito de desenvolver suas próprias qualidades, e isso é aceito como algo natural.

Para algumas pessoas, esse tipo de fraternidade termina com a família.

Para outras, estende-se um pouco mais adiante, a outros parentes, por exemplo.

Ainda outras são capazes de estender o sentimento a círculos muito amplos.

RB: Talvez tanto o egoísmo quanto a fraternidade tenham se originado quando o Uno se expressou como dois, o positivo e o negativo.

O egoísmo e a autopreservação são da própria natureza da vida biológica.

No estágio humano, eles são transferidos para o nível psicológico.

O instinto de autopreservação é o lado das trevas.

Mas as trevas não podem existir sem a luz. Mesmo nas criaturas simples há fraternidade.

Se um corvo é atacado, outros corvos vêm para afugentar o inimigo, para desviar sua atenção e salvar aquele que está sendo atacado.

Sabe-se que elefantes vêm em auxílio uns dos outros.

As baleias têm um grande senso de fraternidade; elas se tornam vítimas da crueldade humana, porque se uma baleia é ferida, outras correm para o local para ajudar, e todas são mortas.

Parece, portanto, que esse instinto também é primordial.

Ambas as correntes coexistem.

Em última análise, tem que haver uma transcendência das trevas.

De um ponto de vista prático: a fraternidade não começa com coisas simples? Apenas sendo ordinariamente bondoso, começando a pensar em termos de outra pessoa, em vez de somente em nós mesmos.

Gostamos de nos divertir, mas alguém tem que trabalhar.

Estamos preparados para sacrificar um pouco do nosso prazer para ajudar a pessoa que está trabalhando? A fraternidade começa assim.

Mas quando somos fraternos e bondosos no sentido comum da palavra, ainda assim o sentimento de diferença em relação aos outros não desaparece — permanecemos num mundo de dualidade.

Portanto, devemos continuar praticando a fraternidade, até que a tendência da mente de ver em termos de dualidade desapareça.

Mesmo a palavra 'fraternidade' sugere que existe um irmão e 'eu mesmo'. C.W. Leadbeater diz que na consciência búdica há a experiência de ser um com tudo o mais.

Mas há um estágio além disso, onde não há 'eu' para ser um com os outros.

Todo revestimento é conhecido como o uno.

Quando existe tal unidade, talvez possamos dizer que a irmandade termina.

O terceiro objeto referiu-se no passado ao estudo dos siddhis e dos fenômenos? Ou nunca foi pretendido que fosse assim? Como podemos abordar o terceiro objeto de maneira diferente?

RH: O estudo da teosofia mostra que os poderes latentes no homem não são apenas os poderes nos mundos inferiores — físico, astral e mental — mas também os poderes nos estados superiores de consciência, expressando-se em nossa vida diária, em nossa consciência nos vários planos.

Os poderes espirituais do 92                                                     Discussões

homem, que surgem na consciência unitária, são os mais fortes.

Eles são os principais poderes a serem usados porque são completamente benéficos e nunca egoístas.

RB: Estamos tão acostumados ao poder como um meio de exercer nossa vontade e dominar o ambiente ou nossos vizinhos.

O poder é usado para obter o que queremos.

As pessoas buscam siddhis para ter mais controle sobre as circunstâncias ou as pessoas.

Em livros sobre magia negra, métodos são prescritos para desenvolver poderes a fim de obter várias coisas.

O quarto Veda inclui mantras para controlar os outros.

Esse conceito de poder é unilateral e distorcido.

Toda faculdade é um poder.

Tomemos a faculdade da visão, que nos permite ver todas as coisas maravilhosas ao nosso redor, estas magníficas árvores, as qualidades em nossos semelhantes e assim por diante. Onde estaríamos se não pudéssemos ver? Tais faculdades, quando desenvolvidas, representam uma expansão da percepção.

Quando vemos a árvore, é percepção.

Se sentimos a beleza e a dignidade da árvore, a faculdade da percepção expandiu-se e há maior poder.

O desenvolvimento de nossas percepções interiores é poder em um sentido diferente do termo.

À medida que a consciência se desdobra e floresce, ela se torna mais plenamente consciente da beleza, da alegria, da paz, da natureza essencial da vida.

Então, os poderes latentes no homem são, como Riki mencionou, poderes espirituais.

Não há diferença entre a percepção da beleza e do amor, e realmente amar e ser interiormente belo.

Pensar sobre o amor não é amor, mas se o amor é uma forma de percepção, então não há lacuna entre a consciência e aquilo de que ela está ciente. Assim, os poderes latentes no homem se desdobram apenas com o desdobramento da consciência, o que significa o desenvolvimento da percepção.

A percepção é a natureza essencial da consciência; é conhecer.

Conhecer inclui conhecer todos os aspectos do valor absoluto, como beleza, verdade e bem-aventurança.

Os Objetivos da S.T.

Em 'Ocultismo Prático', HPB escreve sobre algumas ideias básicas da teosofia.

O segundo artigo trata de 'Ocultismo versus as Artes Ocultas'. As artes ocultas são às vezes confundidas com a teosofia.

Poderíamos abordar esse problema?

RB: As artes ocultas estão basicamente relacionadas aos siddhis.

Os livros hindus os classificaram, ou o povo da Índia, do Tibete e de algumas nações orientais é muito afeiçoado a classificar tudo.

Os siddhis incluem a capacidade de se tornar muito pequeno ou muito grande, muito leve ou muito pesado, controle sobre os outros, clarividência e assim por diante. A palavra 'siddhi' significa basicamente: perfeição, realização.

Se você usar o plural, siddhis, significa todas essas coisas.

Também pode ser usado no singular para significar conquista, conquista da perfeição.

Um Siddha é um homem aperfeiçoado; é então um sinônimo de Mahatma ou Mukta, um homem liberto.

Assim, a palavra 'siddhi' refere-se à realização espiritual.

Agora voltemos ao ocultismo e às artes ocultas.

RH: Ocultismo é o conhecimento de tudo o que não é perceptível pelos sentidos físicos usuais.

É a percepção das realidades de um mundo mais sutil do que o físico.

Quanto às artes ocultas, você tem que considerar cada arte separadamente.

EA: Talvez seja a diferença entre ação centrada no eu e ação que não é centrada no eu.

IH: Ocultismo é a ciência do lado oculto da Natureza.

O que percebemos é muito, muito pouco da totalidade da Natureza e, portanto, trilhar o caminho oculto é a busca da realidade que está além da forma superficial ou das formas que nossos sentidos e nossa mente cotidiana são capazes de perceber.

A definição mais simples de ocultismo é: A ciência do lado oculto da natureza.

Com relação às artes ocultas, remeto-vos ao ensaio de HPB sobre ocultismo e as artes ocultas.

O termo 'artes ocultas' é geralmente aplicado ao uso, ou abuso, do poder para fins egoístas.

Não significa que alguém tenha que usá-lo assim, mas é assim que a palavra 'ocultismo' no Ocidente adquiriu um significado pejorativo.

Tem um mau sabor, uma má conotação.

O ocultismo é 94                                                    Discussões

frequentemente confundido com as artes ocultas.

Não é nem bom nem mau; é a ciência do invisível.

Assim como no estudo do lado visível da natureza, e.g., química, uma vez que você descobriu os elementos de um produto químico, pode usá-lo para envenenar pessoas ou curá-las.

O ocultismo é neutro; é a ciência do lado oculto.

O que você faz com os resultados do seu estudo pode ser bom ou mau, útil ou prejudicial para a humanidade.

RB: Você poderia explicar por que HPB usou a frase 'a grande renúncia do eu' em conexão com isso?

IH: Posso lhe dizer algo sobre isso, por causa da maneira como a palavra 'eu' é escrita.

Você tem 'eu' escrito em letras minúsculas, tem 'Eu' escrito com E maiúsculo, e tem 'SELF' escrito com quatro letras maiúsculas.

Qual é o eu que tem de ser renunciado? No início do Caminho, onde a maioria de nós está, temos de renunciar ao pequeno eu.

Numa fase posterior do Caminho, temos de renunciar até mesmo ao que gostamos de chamar de Eu Superior, porque temos de perder todo o senso de separatividade em todos os níveis.

Portanto, deve haver também uma renúncia disso; caso contrário, apegamo-nos ao pensamento de que, quando o universo for recolhido e guardado no fim do tempo ou no fim do seu ciclo, em algum lugar haverá uma pequena centelha de luz que é 'eu'. Enquanto isso permanecer, estamos cometendo um erro terrível; é apenas uma construção temporária.

Pode durar muitos milênios, mas, no fim de tudo, isso também deve desaparecer.

RB: Há uma série de perguntas sobre os Mestres.

Vamos tomá-las todas juntas.

Os Objetivos da S.T.

No trabalho externo da S.T., os Mestres raramente são mencionados, e, se o são, na maioria das vezes através da tradição Leadbeater-Hodson — testemunho devocional.

Essa abordagem ainda é relevante? Devemos encontrar uma nova maneira de apresentar os Mestres e seu trabalho na S.T.? Devemos ver os Mestres como fontes de energia ou como seres humanos físicos?

RB: Há uma declaração de HPB (que você pode encontrar nos Collected Writings) no sentido de que aqueles que dizem que querem ver os Mestres não sabem o que querem.

E ela disse que, se é o corpo do Mestre que as pessoas querem ver, é uma mera casca ou máscara que pedem. Até mesmo nossos corpos são parte da personalidade, que é uma máscara.

Quando vemos as características físicas uns dos outros, não vemos o ser interior real.

Não conhecemos uma pessoa por conhecer sua aparência.

Isso é ainda mais verdadeiro no caso dos Mestres.

HPB menciona que o Mestre é essencialmente seus princípios superiores.

Sua consciência está em toda parte, ilimitada pelo espaço.

Se meramente vemos formas físicas, perdemos o Mestre real.

Podemos ver uma forma dignificada, mas o essencial seria perdido.

É como ver algo inferior, e não responder à beleza do inferior, mas apenas ver algo material.

Isso não tem significado particular.

É verdade que no trabalho externo da S.T. os Mestres raramente são mencionados.

A crença nos Mestres não é uma condição para ser membro da S.T.

Portanto, os Mestres não são proclamados oficialmente pela Sociedade.

A única coisa que a Sociedade defende são os seus objetivos.

É importante perceber que o estado de consciência, o ser interior que é o verdadeiro Mestre, é muito sagrado.

Quando sentimos a sacralidade, não podemos divulgá-la, falar muito sobre ela. Se uma pessoa sente um certo senso de sacralidade em relação a alguém, esposa, marido ou outra pessoa, ela não gosta de expor seus sentimentos e contar a todos o que sente.

Mesmo nesse nível, não seria correto.

Mas o Mestre é muito sagrado, e não deve ser mencionado nem anunciado.

Pode-se falar genericamente sobre o processo evolutivo que não para no estágio do homem tal como é hoje.

Existe a possibilidade futura de tornar-se um homem liberto.

Certas pessoas estão 96 Discussões

à nossa frente; exemplos podem ser encontrados em certas figuras históricas, como o Buda.

Mas sinto que não devemos falar dos Mestres livremente e banalizar tudo isso.

Então perdemos a essência e a possibilidade de realmente compreender aquele estágio de progresso em que tudo o que é grosseiro e egoísta no ser humano foi totalmente deixado para trás, e há um novo florescimento, a pessoa verdadeiramente regenerada.

Uma questão adicional é: Eles são fontes de energia? É claro! Esse estado de consciência pura é um de alta energia.

Mas não é do tipo que conhecemos.

Compaixão, amor que é totalmente altruísta, universal, imparcial, derramando-se abundantemente, sabedoria que tudo vê — tudo isso é energia.

Não há nada mais poderoso do que isso.

Portanto, a pessoa iluminada, o Mestre, é uma fonte de energia maravilhosa.

Não compreendo bem esta pergunta: Os Mestres raramente são mencionados, e quando o são, principalmente através da tradição Leadbeater-Hodson, testemunhos devocionais... Se ao menos soubéssemos o que eles são, como poderíamos pensar neles de outra forma senão com devoção e aspiração? Se pensamos em um Mestre apenas como montando um cavalo ou vivendo no Tibete, isso é criação de imagens, e perdemos a qualidade real.

Mas se obtivermos a percepção da qualidade de uma consciência perfeita — sabedoria, compaixão, pureza imaculada, paz — as qualidades que são próprias da consciência pura, o que podemos fazer senão aspirar a ela? Não compreendo que outra abordagem exista.

CB: A principal abordagem para isso, a questão dos Mestres que desempenham um grande papel na história da S.T., é a de tentar compreender o nível de consciência a partir do qual eles funcionam.

Podemos fazer isso de diferentes maneiras, tentando compreender o que é compaixão, o que é amor, o que é compreensão real.

Há um livro que pode nos ajudar, e esse é *Luz sobre o Caminho*.

Ele começa com quatro frases, sendo uma delas: 'Antes que a voz possa falar na presença do Mestre, ela deve ter perdido o poder de ferir.

Se pudermos penetrar nisso e compreender qual é o estado de consciência que nunca fere, tocaremos algo do estado de consciência que os Mestres representam.

Penso que essa é a principal maneira de compreender o que eles representam e de abordar toda essa questão.

RB: Pergunto-me se não tem havido demasiada conversa sobre os Mestres na S.T. e demasiado pouco sobre o Caminho e como trilhá-lo. Além de *Luz sobre o Caminho*, podemos vislumbrar a consciência superior que é a dos Mestres lendo *As Cartas dos Mahatmas para A.P. Sinnett* e *Cartas dos Mestres da Sabedoria*.

Há o livro de Clara Codd, *A Teosofia como os Mestres a Veem*, que pode ser útil.

A partir de tais livros, podemos vislumbrar suas ideias, como pensam e o que consideram ser o Caminho.

Vale muito mais a pena tentar seguir esse caminho do que falar sobre eles.

HPB disse a seus alunos que os reverenciassem em seus corações e se elevassem em aspiração em direção a eles, porque essa é a única maneira de entrar em contato com eles.

Não podemos trazê-los para o nosso nível.

Um deles escreveu em uma carta que somente a afinidade pode colocar uma pessoa em contato com eles.

Como podemos nos sintonizar, como as cordas de um instrumento musical que respondem quando finamente afinadas? Na S.T., deveríamos enfatizar mais o modo de viver que abrirá comunicação com a dimensão espiritual do ser e menos as personalidades dos Mestres, sua aparência, o que fazem, etc.

AR: Se quisermos estudar o significado mais profundo da S.T., chegamos às palavras dos Mestres.

Podemos deixar que essas palavras nos falem e, então, nós mesmos somos responsáveis.

Somos os pesquisadores, e somos os buscadores da verdade.

A verdade, em certo momento, transcende as palavras e penso que, se trabalharmos no espírito dos Mestres, podemos até transcender os próprios Mestres.

Eles não se preocupam consigo mesmos, e nós pensamos demais, não apenas nos Mestres como personalidades, mas também em nós mesmos como personalidades.

Mas deveríamos tentar cada vez mais nos concentrar no assunto.

Há dois anos, Ianthe nos deu um pequeno curso, no qual apresentou uma diretriz: Pegue palavras-chave simples e prossiga à sua própria maneira, e tente desenvolver profundamente o seu próprio modo de estudo.

Discussões

A S.T. é o único caminho para chegar à 'teosofia', ou também é a base para outras escolas? A S.T. é o único canal correto para a 'teosofia', e todas as outras linhas de espiritualidade não são as corretas?

RH: Vários grupos e indivíduos no mundo podem possuir sabedoria real, e podemos reconhecer que eles têm teosofia.

Eles podem até ter uma grande quantidade da verdadeira sabedoria que nós não temos.

Como a S.T. foi fundada por grandes Adeptos que tinham uma visão ampla da sabedoria divina e desejavam trazê-la ao mundo através deste movimento, é provável que eles tenham dado à S.T. tanto quanto era possível dar ao mundo naquela época.

Mas há também muitas sociedades, grupos e organizações que possuem ensinamentos e conhecimentos espúrios, que são de mente estreita ou dogmáticos de diferentes maneiras, e, é claro, não podemos dizer que todos esses outros movimentos espirituais têm o direito de reivindicar sabedoria no mesmo grau que a S.T.

KS: Como membros da S.T., deveríamos ser muito modestos.

Somos buscadores da verdade, portanto nunca devemos afirmar que somos o único canal correto.

Estamos buscando.

Não deveríamos dizer que somos melhores que os outros.

AH: A tarefa da S.T. é elevar a humanidade.

Existe o perigo de transformar a S.T. numa fortaleza de pensamento, de beleza e importância, com toda a magia em torno dos Mestres, etc.

Isso pode ser um obstáculo ao amor e ao contato direto com o mundo exterior, com o qual estamos e devemos estar em contato direto.

De fato, deveríamos ser muito modestos e não construir fortificações de pensamento em torno da S.T.

EA: Não penso que a S.T. tenha qualquer sabedoria.

Ela nem sequer tem uma opinião.

Sabedoria é algo pessoal.

Não se pode dizer que os Mestres deram sabedoria à Sociedade.

RB: Não, a questão é: é o único caminho para a sabedoria? ' 'Os Objetivos da S.T.

EA: É um caminho? Está dito em algum lugar que o próprio buscador é o caminho.

Nós somos o caminho para a sabedoria.

RB: Deveríamos ser modestos, não fingir que esta é o único e exclusivo instrumento para a salvação humana.

Houve muitas escolas, e tenho certeza de que ainda há, que são desconhecidas das pessoas.

Quando os fundadores vieram para Madras, entraram em contato com o swami T. Subba Rao, e HPB o reconheceu como um profundo estudante de teosofia.

Acredito que ela disse que ele era seu igual em ocultismo.

Ele sabia muito e pertencia a uma escola vedântica.

Houve pessoas sábias nas vastidões montanhosas do Tibete, nas florestas onde os Upanishads foram realizados.

Em todo o mundo, deve ter havido, e talvez ainda haja, pessoas que conhecem a teosofia.

Não podemos dizer que somos os únicos a possuí-la. Isso não significa que a S.T. não tenha valor, que não tenha uma certa função própria.

Uma de suas funções é unir o mundo por meio da sabedoria da teosofia.

Por meio da S.T., fez-se uma tentativa de apresentar essa sabedoria, em uma linguagem que não é a de nenhuma religião em particular, a todas as pessoas do mundo, e de entrelaçar um grupo internacional de buscadores preocupados com o bem-estar de todos os seres.

Não podemos dizer que outras linhas de espiritualidade não sejam válidas.

Mas as chamadas escolas espirituais estão se proliferando atualmente e, portanto, a questão das diretrizes é importante.

Devemos ter alguma clareza sobre o que é verdadeiro e o que não é verdadeiro.

Por exemplo, se o ensinamento de uma escola espiritual se torna um meio de ganho material, pode ela ser uma escola verdadeira? O lucro material é compatível com a realização espiritual? Pode uma escola em que as pessoas são ensinadas a se tornarem devotos servos, seguidores cegos, ser uma escola real? Alguém reivindica o status de um deus ou semideus, e suas palavras são consideradas infalíveis.

As pessoas acreditam que, se ele olhar em seus olhos, elas se tornarão iluminadas.

São tais ideias reais? A teosofia e a literatura teosófica fornecem critérios para distinguir entre o autêntico e o herético.

Discussões

Há outros grupos — Alice Bailey, Rosacruzes, Antroposofistas, Sai Baba, etc.

— trabalhando em linhas espirituais paralelas à Sociedade Teosófica.

Nosso segundo objetivo visa a estudos comparativos.

O estudo do que os Mestres transmitiram por meio de HPB e Sinnett é um estudo para toda a vida, mas assim como Annie Besant, CWL, Hodson, Mead e outros também estudaram profundamente o lado oculto das coisas, também o fizeram De Purucker, Alice Bailey, Steiner e outros.

Como podemos trabalhar com suas ideias sem perder nosso próprio método de trabalho? O que é realmente nosso, o método teosófico de estudo? Qual é a distinção essencial entre a S.T. (Adyar) e outros grupos?

IH: A diferença está no primeiro objeto.

Somente nossa Sociedade está comprometida com o princípio da fraternidade universal da humanidade, sem distinção de raça, credo, sexo, casta ou cor.

Até onde sei, nenhuma outra organização tem esse objeto, e essa é a única condição para ser membro da Sociedade.

Isso faz toda a diferença entre as organizações.

Pode haver semelhanças no ensino, mas isso é, em certo sentido, secundário.

Nosso trabalho é o primeiro objeto.

RB: E quanto aos outros ângulos da questão?

IH: Bem, isso responde a todos eles.

Como podemos trabalhar com as ideias deles em sua literatura sem perder nosso próprio método de estudo?

Tenho minha própria ideia de que o método de estudo não é o mesmo que o de outras organizações. A diferença não está no método de estudo, está no primeiro objeto.

Isso é tudo o que estou preparado para dizer.

O estudo de religiões comparadas, filosofias e ciências refere-se aos ensinamentos muito amplos e profundos que foram dados no passado e que influenciam grande parte da humanidade, e onde há sabedoria oculta a descobrir.

A palavra "filosofias" significa a sabedoria dos grandes filósofos e cientistas.

No entanto, não somos necessariamente obrigados a estudar as ideias de qualquer pessoa especial, como Sai Baba.

Antes de saber se os ensinamentos dados por um novo movimento são autênticos, teremos que gastar tempo estudando-os e talvez descobrir que são espúrios.

Então teremos perdido nosso tempo.

Se quisermos saber se os livros de Alice Bailey valem a pena, devemos, por exemplo, tentar examinar um livro cujo assunto conhecemos muito bem.

Se eu olhar para o livro *Medicina Esotérica*, ou *Cura Esotérica*, então, como médico, posso facilmente ver se o conteúdo vale a pena e, quando olho para a introdução, posso facilmente ver se aquele que é chamado de Tibetano é um adepto.

Se dedicarmos tempo, podemos descobrir se determinado movimento está divulgando ensinamentos que valem a pena.

IJ: Na seção mexicana, quando estudamos diferentes linhas, criamos confusão nos membros.

Agora, não estou dizendo que não seja interessante conhecer diferentes tipos de matéria, mas criamos confusão se tentamos ensinar sobre muitas coisas e não vamos à essência da teosofia.

Este é um dos pontos que discutimos nos grupos.

Precisamos saber o que apresentar aos membros da seção, mas não como um meio de atrair membros.

Se temos medo de perder membros, fazemos um espetáculo na seção ou na loja para atrair pessoas.

Isso não é correto.

O trabalho da Sociedade é um trabalho sério e devemos tentar descobrir o melhor da teosofia e apresentá-lo.

IH: Cometi um erro ao dizer que não há método teosófico de estudo.

Há um, e você o encontrará nas notas de Bowen [Madame Blavatsky sobre Como Estudar Teosofia]. O tempo todo, em todo o estudo, é preciso ter em mente o todo, a unidade.

Nessas notas, HPB diz que se você perder a ideia da unidade, então a separatividade intervém e o estudo perde seu valor.

No que quer que estejamos estudando, seja um ponto de vista de um mestre ou os planos da natureza, devemos sempre pensar em termos do todo.

Talvez essa seja a diferença entre o método teosófico de estudo e outros métodos.

Por favor, leiam as notas de Bowen.

Discussões

RB: Se me lembro bem, há quatro coisas que ela diz que devem ser mantidas em mente.

Você mencionou uma delas.

IH: A unidade de toda a existência.

RB: Ela também diz que é necessário ter em mente que não há matéria morta ou substância inerte.

Tudo é vida e consciência, uma verdade que esclarece muitas coisas.

FI: O que Ianthe acabou de dizer é muito importante.

Percebo que os princípios da teosofia proporcionam clareza.

Quando você é um buscador e encontra vários movimentos, digamos Zen ou Bailey, você encontra uma clareza única na literatura e nos ensinamentos da S.T. Não é que não devamos... Os Objetos da S.T.

membros da S.T. não aceitam Sai Baba como deus.

Se ele dissesse que todos e tudo é deus, poderíamos aceitar, mas ele diz que ele é deus, o que é totalmente inaceitável.

Foi deixado muito claro oficialmente que não há autoridade na S.T. Nem HPB, nem Annie Besant, nem ninguém mais é uma autoridade na Sociedade, pela simples razão de que se conformar a uma autoridade é prejudicial à inteligência humana.

Todo o processo de evolução é o que tem sido chamado de despertar da inteligência.

É o desdobramento da consciência.

A consciência é essencialmente inteligência.

Consciência sem inteligência não seria nada.

Nosso destino é nos tornarmos muito mais inteligentes, obter formas espirituais mais sutis de inteligência.

Se aceitamos uma autoridade e repetimos o que essa autoridade diz — não importa se é Sai Baba, HPB, Annie Besant, Krishnamurti ou qualquer outro — renunciamos à nossa inteligência.

A política da S.T. não é proclamar dogmas, criar crenças e estabelecer uma autoridade na forma de livros ou pessoas.

Isso confere à Sociedade um certo caráter.

Mas quando outro grupo tem autoridade, como podemos dizer que somos os mesmos? Podemos ter algo em comum em certos pontos, mas não podemos dizer que somos iguais a esse grupo.

Tomemos o exemplo dos Rosacruzes.

Eles dão iniciações e oferecem cursos.

Pessoas que seguem esses cursos recebem muitas iniciações.

Um rótulo artificial é atribuído à pessoa.

Infelizmente isso também aconteceu na S.T. em certa época, mas isso é história.

Uma pessoa não cresce espiritualmente porque alguém lhe coloca um rótulo.

O caminho está dentro.

Nós somos o caminho.

É somente quando mudamos, quando nos tornamos puros, amorosos etc., que nos desenvolvemos espiritualmente.

Isso não tem nada a ver com o que outra pessoa diz.

Os Rosacruzes podem estar dando alguns ensinamentos teosóficos.

Acredito que sim. Provavelmente tomaram emprestado bastante da S.T. No entanto, não somos os mesmos que os Rosacruzes.

Se você examinar esses grupos, descobrirá que há pontos de concordância, não com todos os grupos, mas com alguns.

Há também pontos importantes em seus ensinamentos que não podemos aceitar.

Há também uma diferença entre os grupos teosóficos; eles têm muitas coisas em comum, mas diferem em algumas.

Alguns 104                                                    Discussões

grupos teosóficos dizem que HPB e um ou dois outros são as autoridades, que somente o que eles disseram é teosofia.

Se alguém discorda em qualquer ponto, não é teósofo.

Eles aceitam uma autoridade, têm uma escritura mais ou menos nos escritos de pessoas específicas.

Temos muitas perspectivas em comum com eles.

Mas no ponto principal que mencionamos, há uma diferença séria.

Eu me recusaria a estar em uma sociedade onde há uma autoridade e onde escritos específicos são tratados como escrituras.

Se a S.T. assumisse essa posição, eu não me importaria em permanecer como membro.

Em nossa Sociedade, liberdade é dada a cada indivíduo para investigar, para ver o que é aceitável para ele no momento.

Ele pode seguir qualquer curso que, para ele, seja inspirador no presente.

Essa liberdade dentro de nossa Sociedade é muito preciosa.

Ela é limitada apenas pelo princípio da fraternidade.

Fraternidade e liberdade são os dois pilares à entrada da Sociedade Teosófica.

Pode haver confusão se, em uma loja teosófica ou em qualquer unidade da S.T., as pessoas propagarem qualquer uma das outras escolas.

Não porque dizemos que somos melhores, ou que somos as únicas pessoas que sabem.

Nós não as condenamos.

Não temos opinião oficial sobre nenhuma delas.

O membro individual tem completa liberdade.

Ele pode se tornar um devoto de Sai Baba, receber iniciações e assim por diante, e ser um membro da S.T. A menos que viole o princípio da fraternidade de forma séria e consistente, ele pode permanecer na Sociedade e ser livre.

Ele pode ser hindu, budista ou cristão, ir a uma igreja ou mesquita.

Há algumas pessoas que são intolerantes com isso e questionam por que outras pessoas deveriam ir à igreja.

Se elas não querem religião, são livres para não tê-la, mas outras pessoas são igualmente livres para ter a religião que quiserem.

Essa é a posição da S.T. Embora o indivíduo seja livre, se uma loja teosófica ou qualquer outra unidade, federação ou seção começar a propagar Sai Baba ou algo assim, isso criará confusão.

O público acreditará que o aceitamos como deus.

Se permitirmos que o Rosacrucianismo desempenhe um papel importante em uma loja, as pessoas associarão seus rótulos ao trabalho da S.T. Portanto, uma loja ou seção está em uma posição diferente da de um membro.

A loja representa a S.T. onde está, em sua própria cidade ou vila.

Os Objetivos da S.T.

deve manter o caráter da Sociedade e não apresentar uma imagem que faça as pessoas confundirem-na com outras coisas.

Pode o ocultismo ser útil no processo de regeneração?

IH: Pelo estudo da realidade na Natureza, "a natureza da própria Natureza", pela descoberta disso, nós passamos por um processo de regeneração, chegamos a conhecer a verdade da Natureza e de nossa própria natureza.

Todo estudo pode ser aproveitado, e o estudo do ocultismo significa o estudo do que realmente somos, do que o indivíduo realmente é, do que a vida é. Isso não pode deixar de ser útil no processo de regeneração.

RB: O estudo e a compreensão do que está oculto podem ajudar na regeneração porque nossa cegueira torna impossível agirmos adequadamente.

Como podemos compreender as consequências do que fazemos, que podem se estender além dos limites de nossa visão atual, se nossas perspectivas são muito estreitas? Um exemplo prático é o do pensamento.

Não podemos ver o pensamento ou o efeito do pensamento, mas se pudéssemos compreender mais sobre ele através do estudo da literatura sobre o assunto, nossas ações e relacionamentos poderiam se tornar diferentes.

Suponhamos que pudéssemos realmente ver o que acontece se tivermos um pensamento cruel, indelicado ou egocêntrico.

Provavelmente começaríamos a agir de forma diferente, porque isso se tornaria uma realidade.

Se pudéssemos realmente ver as consequências cármicas do que fazemos, talvez começaríamos a nos comportar de maneira diferente.

Mas não vemos. Apenas falamos sobre karma, mas não o estudamos o suficiente para ter convicção.

Se realmente começássemos a saber algo sobre isso, depois de estudá-lo, poderíamos ser bem diferentes.

RH: Minha resposta espontânea a esta questão é que a regeneração deveria vir primeiro, o ocultismo pode vir depois.

Porque regeneração significa a conquista do desapego, o desaparecimento do 'eu'. Eu gostaria de ver isso primeiro antes do desenvolvimento da possibilidade do conhecimento oculto, que vem por si só.

Discussões

RB: Sinto que isso não pode ser categorizado dessa maneira.

Percepção e purificação caminham juntas, sendo a purificação a regeneração e a percepção a consciência daquilo que não era anteriormente visível ou conhecido.

Enquanto a mente estiver impura, preenchida com seus desejos, etc., ela é incapaz de ver.

Se há desejo, vemos de acordo com o desejo.

Se temos ciúme, avaliamos as coisas de acordo com nosso ciúme.

Se temos inveja de alguém, essa pessoa parece ser indigna.

Portanto, vemos de acordo com o que está dentro de nós. Se quisermos ver mais, as nuvens dentro da mente precisam ser dispersadas.

A mente deve estar mais clara, mais pura.

Quando vemos mais, isso nos ajuda a clarificar mais nossa consciência.

Pode não ser possível tornar-se uma pessoa completamente nova, um indivíduo perfeito, e então ver.

É talvez uma questão de ver um pouco mais e, assim, compreender a si mesmo um pouco mais, e assim prossegue.

Nossa Abordagem à Teosofia

O que é teosofia?

GW: É a arte de viver.

RB: Essa é uma descrição muito boa e breve.

A palavra 'arte' transmite a ideia de beleza, harmonia, senso de proporção — muitas coisas.

HG: Em minha loja, o consenso era que é uma crença na unidade de toda a vida.

LR: Talvez seja a cooperação divina e humana, ou cooperação espiritual e humana.

EA: Não deveríamos fazer um conceito da teosofia, nem defini-la. É um método de abordar a vida que implica questionamento; uma mente teosófica é uma mente questionadora.

CB: Uma resposta significativa a esta pergunta só pode surgir em diálogo entre uma pessoa que pergunta com interesse genuíno e alguém a quem a pergunta possa ser feita.

RB: A loja de Helen significava crença na unidade da vida, ou realização da unidade da vida? Se apenas acreditamos, isso não equivale a muito.

A unidade deve manifestar-se na vida diária.

Discussões

Como Einar disse, isto permanecerá sempre uma questão.

Mesmo quando sentimos que compreendemos o que é a teosofia, a mesma pergunta deveria surgir novamente, ou precisamos compreender a teosofia de uma forma mais profunda, e chegar ao cerne das coisas.

É necessário passar pelo sofrimento para chegar à verdade? Que lugar têm o sofrimento e a dor, no que diz respeito a uma mudança fundamental?

LR: Podemos compreender o sofrimento se também tentarmos compreender a felicidade.

Somos felizes quando nos expandimos, quando compreendemos mais verdade.

Sofremos quando diminuímos, quando estamos sob pressão.

Ao nos aproximarmos da verdade, primeiro temos uma visão de alguma ideia verdadeira.

Se realmente a compreendemos, então tentamos colocá-la em prática, o que causa dificuldade, porque nossa personalidade e nosso ambiente criam obstáculos.

Mas essa força está nos impulsionando. É como o que os artistas podem sentir quando têm uma visão, uma experiência e querem criar algo para expressá-la. Eles sempre sofrem ao tentar expressá-la, porque é difícil lidar com a matéria.

A ideia e a experiência estão ali, mas expressá-las no mundo material significa sofrimento.

Nunca se é realmente bem-sucedido em expressar a experiência, mas pode-se aproximar-se dela. Então sofremos principalmente quando tentamos compreender ou nos aproximar da verdade.

Podemos nos aproximar da verdade, mas na realidade — raramente a alcançamos ou conseguimos colocá-la em prática.

Isso é um tipo de sofrimento.

NJ: Primeiro vemos o sofrimento pessoal no mundo, por exemplo, pobreza, doença, dor.

No entanto, existe outro tipo de sofrimento.

Você pode sofrer por ignorância ou por não estar em um estado natural de bem-aventurança.

Toda a miséria que vemos no mundo é um reflexo da nossa agitação interior.

Sofremos porque nos vemos como seres individuais, como separados? Para ter percepção verdadeira, para ver a verdade, temos que dissolver esse senso de separatividade, esse ego, essa coisa que chamo de 'eu mesmo'. Esse é um processo muito doloroso.

Há também alegria nisso, mas, para destruir a si mesmo, é preciso sofrer.

Não creio que haja qualquer outro caminho.

Nossa Abordagem à Teosofia

SL: O sofrimento é o resultado da resistência.

Talvez encerrar a resistência seja o único caminho para estar livre do sofrimento.

CB-W: É o eu inferior ou o eu superior que sofre? O eu superior deve sofrer com frequência quando vê o eu inferior tropeçar e falhar.

Quando você tenta estar em harmonia com todas as coisas, pode ser feliz e ainda assim crescer em direção a uma mudança fundamental.

FI: Em todas as tradições gregas, assim como nas Quatro Nobres Verdades do Budismo e na filosofia dos kleshas nos Yoga Sutras de Patanjali, diz-se que sofremos porque nos apegamos à personalidade, ao que pensamos ser o 'eu'. Então, talvez o sofrimento seja necessário para descobrirmos o que somos e o que não somos.

RB: Nicky sugeriu que o sofrimento está dentro de nós; o sofrimento é o egotismo que é o 'eu'. Pensamos que o sofrimento vem de fora e dizemos: 'Isso pode me ajudar a provocar uma mudança ou não?' Mas será que ele vem de fora? Pode haver dificuldades externas, como terremotos.

Isso é diferente dos problemas psicológicos que temos; esse é o sofrimento através da solidão, da ambição frustrada, da ansiedade quanto à segurança, etc.

Em última análise, todo sofrimento pode ser reduzido ao desejo do ego e às suas frustrações por não obter esse desejo.

Portanto, não devemos separar o 'eu' do sofrimento.

O 'eu' é o sofrimento.

Se o 'eu' não existisse, não haveria sofrimento.

Na mesma situação, é possível sofrer ou não sofrer.

Sofrer a pobreza é resistir a ela, dizendo: 'Outro me privou do que eu deveria ter.' Eu me torno amargo e hostil, não dou nada aos pobres.

Todo tipo de coisa acontece com a pessoa que vivencia a pobreza.

Mas também pode ser o oposto.

Annie Besant passou por tempos muito difíceis, mas isso não a tornou amarga, ressentida ou invejosa.

Pelo contrário, ela foi alguém para quem todos aqueles que tinham dificuldades, que estavam famintos, que eram oprimidos, eram como seus próprios filhos.

Assim, a experiência da pobreza em um caso pode produzir um indivíduo amargo; em outro caso, uma pessoa excepcionalmente amorosa.

Amargura e inveja são sofrimento.

Discussões

Então, é necessário? O sofrimento não é necessário para que eu passe por uma mudança fundamental, porque o 'eu' é o sofrimento.

A mudança fundamental vem quando o 'eu' morre.

Então não há sofrimento.

Talvez também possamos dizer que o sofrimento é necessário porque o egoísmo parece ser uma parte necessária do processo involutivo.

Todos nós parecemos nascer com ele. Certas escolas filosóficas dizem que o egoísmo e o sofrimento não têm começo, mas terão fim.

Quando o senso de ego termina, o sofrimento termina.

Qual é a diferença entre ação espontânea e ação impulsiva ou reativa? Existe alguma relação entre intuição e impulsos e pressentimentos?

CB: Não creio que haja qualquer relação entre impulsos ou pressentimentos e ação espontânea.

RB: Uma reação parece espontânea porque pode ser rápida.

Se alguém lhe bate, você reage imediatamente.

De que maneira isso difere da ação espontânea?

CB: O impulso ou a reação provêm do conteúdo da mente.

A ação espontânea é a ação de uma consciência livre dos impulsos e influências da mente.

Ela está além do pensamento.

Provém de uma fonte fresca interior.

LR: A ação reativa está conectada com os veículos de nossa personalidade, e sua consciência construída pelo hábito e pela herança no sistema nervoso, na psique e no subconsciente.

A ação espontânea difere de tal reação, porque provém do fundo de nós mesmos, sem premeditação.

A ação espontânea pode ser, às vezes, muito criativa.

MD: Há outra classe de ação que realmente não consideramos.

Há a ação que ocorre por hábito.

Cada vez ela aprofunda o sulco do hábito interior e se reforça.

Há o tipo de ação que ocorre porque "eu" estou no centro e gosto ou não gosto. O próximo tipo de ação pareceria ser um ato de vontade, aceitando eventos, pensando, Nossa Abordagem à Teosofia

criando, uma ação deliberada formadora de carma, seja boa ou má.

Finalmente, há o tipo espontâneo que ocorre porque 'isto' [significando a si mesmo] está totalmente fora do caminho.

Tem simplesmente a ver com o que é necessário, com o que está atraindo a ação.

PO: A mente pode estar muito ativa, mas pode haver uma falta de percepção numa mente muito ativa.

A mente, tendo como base o cérebro, está fadada a ser reativa.

Enquanto um estado de atenção ou percepção estiver ausente, ocorrem reações, e nunca ação espontânea surgindo de uma fonte mais profunda interior.

RB: Atenção ou percepção deve trazer à luz esse eu separativo que reage.

Alguém se sente magoado. Pode não reagir exteriormente, mas se alimenta a mágoa, isso também é reação.

Por que alguém se sente magoado, desonrado? O Bhagavad Gita declara que há um estado em que não há honra nem desonra, nem sentimento de ganho ou perda.

Não estamos cientes de que o que é magoado é a autoimagem.

Se uma pessoa não tem uma autoimagem, uma preconcepção de que a outra pessoa deveria tratá-lo com respeito, e assim por diante, ela não se sente magoada em momento algum.

Então, a consciência é necessária para ver a existência da autoimagem.

Depois, há o poder de "ser como nada", mencionado em Luz no Caminho.

Na maneira como abordamos a teosofia agora, parece que não há mais necessidade do estudo das obras teosóficas clássicas, como "A Doutrina Secreta", ou das Cartas dos Mestres, ou do uso de palavras em sânscrito.

Isso está correto?

CB: Definitivamente precisamos da literatura inicial da S.T., como A Doutrina Secreta e As Cartas dos Mahatmas.

A questão é como abordamos esses livros.

Há um ponto para o qual Blavatsky chamou a atenção, conforme registrado nas notas de Bowen.

Ela disse que você não vem a A Doutrina Secreta para obter um quadro completo do universo.

Então você apenas ficará confuso.

A Doutrina Secreta só pode conduzir em direção à verdade.

Ela não fornece um quadro do universo através da mente ou do intelecto; ela desperta algo que está profundo dentro de nós, uma semente que cresce e que começamos a sentir de dentro quando olhamos para a vida, nossa 112                                                    Discussões

própria vida, a vida ao nosso redor, o universo.

Essa qualidade na literatura é muito preciosa e não devemos perdê-la.

GW: Cada tipo de literatura tem seu lugar no desenvolvimento de cada um.

E nem todos podem começar com A Doutrina Secreta.

No início, a pessoa lê muito, ou pode começar lendo sobre espiritismo, e apenas se acostumar com a ideia de que há algo mais do que o mundo físico.

Depois, os livros de Leadbeater são muito atraentes porque ele descreve as leis da natureza de maneira fácil.

Quando você aceita que essas leis funcionam, tenta investigá-las.

Então você pode acabar com Taimni, que aponta o caminho que leva à autorrealização.

Em suas Palestras sobre Aos Pés do Mestre, Leadbeater explica a mesma coisa que Taimni faz em Autocultura.

Então chegamos ao ponto da mudança fundamental.

Embora possamos ler muita literatura, fazer com que essa mudança fundamental ocorra dentro de nós é realmente difícil.

Essa mudança fundamental é de uma qualidade diferente em cada nível de desenvolvimento e para cada pessoa.

Uma mudança como se livrar dos seus cigarros é fundamental por um certo período, mas cinco anos depois você pode ter outras prioridades.

Portanto, é um caminho difícil, e cada vez que você está em uma certa fase, você pega um tipo diferente de literatura para motivar seu próprio desenvolvimento.

PO: Na carta 59 de As Cartas dos Mahatmas, há uma passagem relevante para nossa discussão: 'Vocês compartilham com todos os iniciantes a tendência de tirar inferências fortes demais e absolutas de indícios parcialmente captados, e de dogmatizar sobre eles como se a última palavra tivesse sido dita.

Vocês corrigirão isso no devido tempo.

Vocês podem nos entender mal — é mais do que provável que o façam — ou a nossa linguagem deve ser sempre mais ou menos a de parábola e sugestão, ao pisarmos em terreno proibido; temos nossos próprios modos peculiares de expressão, e o que está por trás da cerca das palavras é ainda mais importante do que aquilo que vocês leem.

Mas, ainda assim: TENTEM.'

RB: De que servem os livros se não conduzem a um despertar, ou à sabedoria? E se estais despertos e sábios, que necessidade tendes de livros? Isso é verdade para qualquer livro, seja A Doutrina Secreta, As Cartas dos Mahatmas ou quaisquer outros.

Acho que a denominação 'clássico' pode ser descartada.

Por que rotular qualquer livro e dizer: é daqui que obteremos sabedoria?

Depende, como Curt disse, da nossa abordagem à literatura.

Qual é o nosso propósito? É buscar, ou algum tipo de ideologia? Se queremos apenas uma ideologia teosófica ou espiritual, então podemos dizer: Estas são as fontes das quais você deriva a ideologia.

Todo comunista deriva sua ideologia de Marx.

Mas os teosofistas não deveriam ter ideologia alguma.

Nosso lema é: 'Não há religião superior à Verdade'. Portanto, se estudamos As Cartas dos Mahatmas ou A Doutrina Secreta, deveria ser com a mente aberta, tentando ver onde a verdade reside, que, como foi mencionado agora há pouco, pode estar por trás das linhas, não nas linhas.

A Doutrina Secreta apenas conduz em direção à verdade, pois as palavras não são a verdade.

A palavra 'amor' não é a experiência do amor.

É por isso que em uma das cartas dos Mahatmas é dito: 'A maioria, se não todos, dos nossos segredos são incomunicáveis.

A iluminação deve vir de dentro.' Caso contrário, tudo o que Eles teriam de fazer seria imprimir o que sabem, como um livro de gramática, e distribuí-lo ao mundo.

Então todos seriam sábios! Luz no Caminho e livros semelhantes de sabedoria foram dados ao mundo, mas não nos tornamos sábios porque não sabemos destilar a verdade deles, como penetrar dentro das palavras, não nos tornamos sensíveis à verdade.

Não podemos dizer que não precisamos mais dos livros clássicos.

Tanto quanto nosso discernimento permitir, devemos tentar ver quais livros valem a pena.

Há um tempo limitado à nossa disposição todos os dias e durante esta vida.

Não há tempo a perder.

Devemos ver o que vale a pena e tentar chegar mais perto da experiência real.

Nossa abordagem não é dizer: Não precisamos de livros, jogue-os fora, mas: com que visão estamos pegando os livros? Queremos nos tornar dependentes do que um livro diz para chegar a conclusões sobre a verdade? Vamos repetir como papagaios o que é dito? Ou o objetivo é chegar a uma percepção maravilhosa, direta e nova da verdade? Não nos preocupemos se as palavras são sânscrito, latim ou alguma outra língua.

O importante é: Qual é o conteúdo da palavra, do que é dito? O sânscrito é usado apenas porque possui um vocabulário filosófico e religioso rico.

Tomemos, por exemplo, uma palavra como *tattva*, que significa 'verdade'. A palavra 'verdade' não transmite imediatamente o que *tattva* transmite, ou *tattva* significa 'o que uma coisa realmente é', 'aquilo-que-é'. A rosa, a roseira, aquela árvore, você, eu, o que somos realmente? Não apenas o que nossos sentidos nos dizem, não o que nossas mentes preconceituosas dizem que somos.

O que realmente somos, não apenas no nível físico externo, mas internamente, por inteiro, é a verdade.

Qual é a profundidade em você, a totalidade de você? Isso é *tattva*.

A palavra transmite imediatamente aquilo-que-é, tal-como-é, o-ser-assim.

Há muitas palavras como esta em sânscrito, e por isso ele tem sido usado.

Mas pode ser um fardo para pessoas que não o conhecem. Então que elas se desfaçam de todas as palavras em sânscrito.

Não estamos preocupados com palavras ou livros, mas com a verdade.

Precisamos dos livros 'clássicos'.

Mas nenhum livro deve se tornar um substituto para a experiência da verdade.

Não há 'palavra de Deus', pois ela deve ser ouvida na profundidade do coração de cada um, não lida em letra impressa.

Não devemos nos tornar dependentes das palavras de outras pessoas, mas os livros podem ser úteis.

Um livro é como um mapa.

Ele lhe dá algum tipo de compreensão.

O quão preciso é o mapa é uma questão de investigação.

HPB escreveu em uma carta que há erros nas Cartas dos Mahatmas porque elas foram transmitidas através de outros, impressas em suas mentes.

Onde estão os erros? Não devemos tomar as coisas literalmente e discutir sobre pontos que não podemos conhecer no momento.

Se estamos realmente interessados na verdade, devemos ir ao essencial e, um dia, quando nos tornarmos oniscientes, muitas outras coisas serão conhecidas.

Como vemos a literatura de Besant e Leadbeater à luz dessa abordagem moderna e direta?

RB: A pergunta deveria ser: como vemos qualquer literatura à luz da regeneração? Por que questionar apenas a literatura de Besant e Leadbeater? Se simplesmente aceitamos o que está em qualquer literatura, nos conformamos mentalmente, ou repudiamos imediatamente, isso não ajuda.

Ou nos tornamos crentes ou, porque somos crentes em algo diferente, rejeitamos esta literatura em particular.

Essa abordagem pode estar errada.

Se nossa preocupação é com a verdade, deveríamos examinar qualquer uma das literaturas com mente aberta.

Mesmo que compreendamos algo, não deveríamos chegar à conclusão de que compreendemos tudo.

O Buda disse: Não aceite nada porque é tradição, porque está nas escrituras, porque é aceito na sociedade em que você vive; não aceite nem mesmo o que eu digo.

Investigue! Ele estava apontando para algo de valor extraordinário do ponto de vista daquela renovação ou transformação sobre a qual estamos falando.

Não deveria essa ser a nossa atitude? No pequeno folheto sobre regeneração, que todos receberam, há uma bela citação de Krishnamurti: 'O mendigo pode estar dizendo algo que você perde, porque você não quer ouvi-lo.

E o guru pode estar dizendo algo que é falho.' Porque pode haver gurus que são sábios, mas que não são infalíveis, perdemos o que é bom e aceitamos o que pode ser falacioso.

O lema da S.T. 'Não há religião superior à Verdade' é de importância primordial ao abordar qualquer literatura, ensinamento ou ideia.

Tudo deveria ser considerado por seus méritos.

Não devemos rejeitar algo por preconceito, criticar por hábito, condenar uma pessoa para sempre porque ela cometeu alguns erros, ou colocar outra pessoa em um pedestal porque gostamos de depender de uma autoridade.

Isso não seria sabedoria de nossa parte.

Quando não compreendemos, no que diz respeito a assuntos que não podemos decidir, mantenhamos nosso julgamento em suspenso.

Mais tarde, poderemos saber.

RH: Estudei uma série de livros de Leadbeater e Annie Besant e não há livro deles que não tenha a ver com a regeneração da humanidade, cujos ensinamentos não sejam relevantes para a compreensão do progresso e da autorregeneração da humanidade.

Não digo que não possa haver lugar onde eles possam ter errado em algum detalhe ou em alguma interpretação, mas no todo, e mesmo em cada parte particular, eles valem a pena ser estudados e tornam nossa visão mais bela.

RB: O que proporciona um pequeno avanço, um novo insight a um indivíduo, pode depender do que ele necessita.

Ele não está na pele de ninguém.

Não podemos decidir por outro o que é bom para ele e o que não é.

Mesmo que ele esteja buscando algo tolamente, se é o que ele realmente quer por um tempo, ele terá que passar pela experiência.

Não quero dizer que devamos enganar as pessoas ou apresentar coisas que sejam contra os princípios teosóficos básicos.

Mas isso é algo que devemos ter em mente — A regeneração ocorre em diferentes momentos por meio dos muitos pequenos despertamentos que HPB menciona em A Doutrina Secreta.

Quando você olha para uma árvore, no momento pode haver um lampejo, a consciência se desdobra um pouco.

Mesmo em um livro que não tem valor especial, pode haver alguns pensamentos que transmitem o que é necessário para uma pessoa em particular naquele momento.

H: Somos todos trabalhadores aqui na S.T. e devemos perceber que nossos dias de trabalho podem ser cheios de dificuldades.

O que aprecio na literatura de Besant e Leadbeater é que ela é tão tipicamente uma literatura de trabalhadores que tiveram suas próprias dificuldades em seu tempo.

Eles fizeram então o que estamos fazendo agora.

Isso não é suficiente?

Devemos continuar a estudar 'A Doutrina Secreta' e/ou outra literatura original, ou antes estudar livros teosóficos modernos, caso tenhamos tempo limitado para estudo e tenhamos que fazer escolhas?

Denon: Nós mais ou menos já lidamos com essa questão.

Tudo depende da pessoa em questão. Um livro simples pode ser um divisor de águas para um indivíduo; uma passagem de A Doutrina Secreta pode ser para outro. Quem pode decidir o que será útil para outro?

Quando comecei a ler literatura teosófica, eu estava no ensino médio. Se alguém tivesse insistido que eu devesse ler A Doutrina Secreta, eu poderia ter sido afastado para sempre do estudo. O que mais me interessava naquela época eram coisas que apelam ao indivíduo. O que apela a ele pode não ser nem A Doutrina Secreta nem os livros publicados por nós. Ele pode encontrar a teosofia através de literatura não publicada por nós.

Claro, e de repente uma página clama por você.

Com livros teosóficos, às vezes você se vê atraído por um autor e lê vários de seus livros de uma só vez. Nossa Abordagem à Teosofia

E aqueles livros funcionam para você, fazem algo dentro de você.

Você sente uma afinidade com a pessoa que os escreveu.

É uma experiência viva.

Senti quase como se a pessoa que o escreveu estivesse no quarto comigo. Sinto que é algo muito pessoal.

Como Radha disse, acho que você se sente atraído, de um nível interior, por um determinado autor ou livro e, se você permitir que isso aconteça, o livro que você lê é o certo para você, no seu nível.

RB: Talvez, de maneira amigável, possamos sugerir livros às pessoas, mas não devemos impô-los a outros.

GG: Talvez também se deva ler o Livro da Vida, que se abre diante de nós todos os dias.

Existe um caminho para a sabedoria sem o conhecimento? O que é conhecimento essencial?

RB: Diz-se que um buscador aproximou-se de um sábio e perguntou: "Qual é a natureza da Realidade Suprema, Brahman?" O mestre não respondeu.

O buscador perguntou uma segunda vez: "O que é essa Realidade?" O sábio não respondeu.

Na terceira vez em que foi perguntado, o mestre respondeu: "Eu respondi, mas você não compreendeu. Brahman é silêncio." Quando essa pergunta foi feita, todos ficaram tão silenciosos... O que é sabedoria? Talvez você não possa responder a essa pergunta com palavras.

Existe um caminho para a sabedoria sem conhecimento? Parece-me que existe tal caminho, e esse é a total rendição do eu.

A palavra devoção, como qualquer outra palavra, torna-se corrompida.

Devoção não é sentar-se diante de uma imagem, física ou mental, oferecendo orações, solicitando bênçãos, dizendo "eu sou teu". A devoção abandona o "eu" totalmente; não pede nada — bênção, conhecimento, graça, nada.

Para o devoto, tudo o que o Supremo deseja é bom.

Tudo na manifestação é bom, porque tudo é parte da única Realidade.

O Bhagavad Gita menciona diferentes tipos de devotos: aqueles que querem ser aliviados de seu sofrimento, aqueles que querem conhecimento e aqueles que querem outras coisas.

Mas o verdadeiro devoto é aquele que não quer nada.

Ele rende o eu totalmente.

Este é um 118                                                 Discussões

caminho para a sabedoria, mencionado em várias tradições.

Rendição do eu significa que a ideia do eu separado deve ser completamente abandonada. Então há a realização de algo infinitamente mais maravilhoso — beleza, verdade, uma presença divina universal.

WV: O conhecimento pode ser útil para algumas pessoas alcançarem a sabedoria.

Para outras, o conhecimento pode destruir a sabedoria.

Na admissão de novos membros na loja onde tenho o privilégio de trabalhar, entregamos-lhes Aos Pés do Mestre.

Não há muito conhecimento nele. Novos membros podem lê-lo em um quarto de hora, mas você também pode dedicar toda a sua vida ao seu estudo.

Depende de se o seu estudo conduz à verdade oculta nas palavras, ou se você lê o livro em um quarto de hora e nunca mais o examina.

RB: O conhecimento pode criar dificuldades, mas a devoção também pode.

Se não se compreende isso corretamente, torna-se mero sentimentalismo e emocionalismo.

Não é tarefa fácil renunciar a todo desejo, a toda necessidade, à totalidade do 'eu'. Chegar à sabedoria não é fácil, porque construímos o senso do ego durante muitas encarnações.

O egotismo pode ser passivo por um tempo, e a pessoa parece mais sábia.

Mas ela pode mudar quando confrontada com condições mais complexas, ou com a tentação.

A tentação não está fora.

Está dentro.

Somente quando há desejo interno é que as circunstâncias parecem tentar.

É realmente a erupção daquilo que já existe.

Trabalho Individual e de Grupo para a Regeneração

Pode uma loja regenerar-se como grupo?

RB: Nenhum grupo pode se regenerar como grupo, porque a transformação tem de ocorrer dentro de cada indivíduo, à sua própria maneira, no seu próprio ritmo.

Mas as atividades da loja podem ajudar os indivíduos que a procuram a perceber a necessidade da regeneração, a esclarecer o que ela significa e qual modo de vida deve ser adotado.

Estas são questões que podem ser discutidas pelos membros na loja.

Não conhecemos realmente a natureza da mudança que a palavra 'regeneração' significa.

Conhecemos com uma parte da nossa mente, mas não sabemos verdadeiramente o que é a liberdade do egoísmo, a qualidade de uma mente completamente impessoal.

É preciso trabalhar para sentir o que é, não apenas pensar no que é. Uma loja pode ajudar a criar a atmosfera necessária para isso.

Reunir-se na loja poderia ser um lembrete contínuo para os membros, impedindo-os de esquecer a meta.

No entanto, a mudança real tem de ocorrer dentro da consciência de cada indivíduo; não pode acontecer em grupo.

AH: A questão poderia ser colocada assim: 'O que posso eu, como indivíduo, fazer para ajudar a loja ou os membros da loja neste processo? Em toda loja deveria haver uma atmosfera na qual os participantes se conheçam melhor.

Uma atmosfera amigável deve crescer, não em nível superficial, mas ouvindo verdadeiramente uns aos outros, criando o sentimento de confiança mútua.

Se não confiarmos uns nos outros, será muito difícil avançarmos juntos mais profundamente.

Para muitos de nós, essa tem sido a experiência aqui nesta semana.

Uma vez que haja confiança mútua, a atmosfera foi criada para um verdadeiro questionamento conjunto.

Fornecer respostas, ou fazer declarações sobre a verdade, não é uma ajuda.

Ao propor perguntas simples, os demais membros da loja têm a oportunidade de refletir sobre as questões.

Que cada um pergunte: por que digo tal coisa, o que quero dizer com isso, entendi corretamente que você quer dizer isto e não aquilo? Talvez assim possamos resumir na loja o que foi abordado aqui.

Se queremos que uma loja trabalhe na regeneração, devemos preparar o terreno e criar a atmosfera adequada.

Então, gradualmente, os diferentes aspectos ficarão claros.

RB: Ser amigável, conhecer uns aos outros e confiar uns nos outros é importante.

Alguém disse que, quando foi pela primeira vez a uma loja, ninguém reparou nela.

Tal indiferença não é o caminho para criar uma boa atmosfera para este trabalho.

AV: Atenção também deve ser dada a um novo membro em um grupo de estudo.

Às vezes, um grupo de estudo pode ser avassalador para um recém-chegado.

Pode ser difícil satisfazer tanto os novos membros quanto os antigos. No entanto, é importante estabelecer o vínculo.

Por que tantos membros da Sociedade pertencem à faixa etária mais avançada? Podemos fazer mais pelos mais jovens?

HG: Comecei como um jovem teósofo, e em alguns lugares ainda sou tratado como um jovem teósofo! Todos devem estar envelhecendo, pois agora estou recebendo aposentadoria por idade.

Atrair jovens tem sido um problema para a S.T. desde que me lembro.

Nos meus primeiros dias, tive que participar de um seminário sobre jovens, e disse então que deveríamos parar de nos preocupar com jovens e velhos.

Somos supostamente teósofos, praticamos a fraternidade, reunimos todos os irmãos sem distinção, e não deveria haver distinção de idade.

Muitos jovens e pessoas um pouco mais velhas, na faixa dos vinte e cinco, trinta, quarenta anos, Trabalho Individual e em Grupo

estão ocupados demais criando suas famílias, ganhando a vida, encontrando seu caminho no mundo, etc.

Não têm tempo para pensar em coisas espirituais, a menos que sejam naturalmente inclinados a isso.

Eu mesmo entrei para a S.T. aos quatorze anos.

Eu estava na escola, e tenho certeza de que, se não tivesse entrado dois anos antes de começar a fazer exames, não teria entrado por mais dez ou quinze anos.

Uma vez que você começa a estudar para exames, não tem tempo para essas coisas.

Mas porque fiquei fisgado (não fui pressionado pelos meus pais), posso garantir que entrei de bom grado. Uma vez tendo entrado, fiquei porque era a minha família.

Há preocupação demais em como podemos atrair jovens.

Outra coisa aconteceu.

Quando eu tinha cerca de trinta e cinco anos, fiquei emocionada porque consegui que minha vizinha de porta se juntasse ao grupo.

Ela tinha apenas trinta e quatro anos, então eu não era mais a membro mais jovem do meu grupo! Nessa época, eu já havia me mudado pelo país e participado de vários grupos, mas em todos os lugares eu tinha sido a membro mais jovem.

Nesse grupo específico, todas eram senhoras de cabelos brancos, nenhum homem.

Então um casal se interessou pela Sociedade e eles se juntaram como um casal.

Então tínhamos um homem, e porque ele estava feliz em vir com sua esposa, outros homens vieram na semana seguinte.

Anteriormente, eles entravam, viam todas aquelas mulheres e não voltavam mais.

É preciso ter algo especial para atrair.

Provavelmente estou me contradizendo, porque a próxima coisa que aconteceu foi que uma garota de vinte anos apareceu.

Agora, tínhamos tido outros jovens que vieram, mas eles viram todas aquelas pessoas idosas e foram embora e não voltaram mais.

Mas essa garota de vinte anos já era membro da Sociedade.

Ela veio porque já era "parte da família". E ela veio e ficou.

Então conseguimos outra pessoa jovem que se juntou.

Em muito pouco tempo, tínhamos pessoas com menos de trinta anos.

Precisamos de jovens para atrair jovens, mas não devemos nos preocupar demais.

Temos que tornar as coisas vivas e interessantes.

Lembro-me do meu pai me contando que, na loja em que ele se filiou, uma pessoa havia sido presidente por anos e anos.

Ele foi levado para lá por um colega de trabalho com um grupo de jovens; ele estava no início dos seus vinte anos.

Depois de um tempo, os membros mais jovens dessa loja conseguiram persuadir a pessoa que era presidente a renunciar e deixar que um dos jovens se tornasse presidente.

A primeira coisa que fizeram foi criar uma nova regra — que ninguém poderia ser presidente ou secretário por mais de dois anos.

Os idosos pensam que podem fazer isso muito melhor e que os jovens não farão bem o suficiente, que não serão tão eficientes.

Mas temos que permitir a ineficiência, porque as pessoas não vão aprender a menos que realmente façam o trabalho, e se alguém fez o trabalho por tempo demais, ninguém vai querer fazê-lo, porque não querem fazê-lo por tanto tempo.

Se o seu Secretário-Geral permanece sempre por sete anos, mesmo que haja uma eleição todos os anos, ninguém que queira fazê-lo por apenas dois anos será persuadido a assumir o cargo.

MH: Sempre acreditamos que as pessoas vivem três score e dez anos.

Os jovens hoje em dia estão, de certa forma, no caminho da saída até por volta dos trinta ou trinta e cinco anos, e então algo acontece.

Eles começam a pensar interiormente, ficam desiludidos com a vida em geral, com ir a festas etc., e então começam a buscar.

Isso explica por que não há tantos jovens se apresentando.

Quando Jesus esteve na Terra, tinha trinta anos antes que algo realmente acontecesse através do seu corpo. Essa pode ser a resposta.

AR: Na S.T., fiquei muito feliz em estar em contato com pessoas mais velhas.

Aprendi mais com pessoas idosas do que com jovens.

Mas precisamos de jovens; caso contrário, daqui a trinta anos não teremos membros nenhum.

Acho que há uma solução simples.

Se organizarmos atividades vivas e participativas, como grupos de estudo, teremos jovens.

Se organizarmos atividades passivas, como palestras, teremos pessoas idosas.

JB: Fui um jovem teosofista e ainda me sinto como um.

Morei por muitos anos em Seattle, EUA, e meu parente mais próximo estava a 1.400 milhas de distância.

A loja era a minha família.

Meus filhos se envolveram nela, não por causa da loja, mas por causa dos acampamentos que tínhamos.

Tínhamos um belo acampamento na Ilha Orcas.

Todos nós que tínhamos filhos íamos para lá, e nossos filhos se tornaram amigos e se interessaram pela teosofia.

Eles trabalhavam juntos, brincavam juntos.

Viam-se também fora das atividades do acampamento.

A mesma coisa aconteceu com a Mesa Redonda.

Agora muitos desses jovens são membros ativos da Sociedade, porque aprenderam a trabalhar juntos e a ser amigos juntos.

HS: Entrei para a S.T. aos vinte e cinco anos, e todos os membros pareciam ter o dobro da minha idade.

As seções da S.T. que têm o maior número de jovens são as mais dominadas por pessoas idosas.

Perguntei-me se há uma tendência de os idosos se apegarem à Sociedade, por assim dizer, e dizerem aos jovens: "Vão fazer um acampamento, cantar canções ou dançar ao redor da fogueira".

Entrei em contato com a Federação Mundial de Jovens Teosofistas, fui a acampamentos e cantei ao redor de fogueiras, e achei aquilo horrível.

Eu não queria fazer essas coisas de forma alguma.

Queria buscar a teosofia e as atividades da S.T. Podemos acrescentar ao primeiro objetivo "... sem distinção de... ou idade". Devemos mudar nossas atitudes em relação a pessoas de outras faixas etárias, tentar compreendê-las melhor, evitar tratá-las como diferentes de nós mesmos.

Se fôssemos menos conscientes de nós mesmos em relação às faixas etárias, o problema estaria resolvido.

BM: Este não é um problema apenas na S.T. Na Escandinávia, os jovens estão se afastando de sociedades idealistas, atividades políticas e religiosas.

Eles parecem estar muito ocupados com a vida exterior, distrações e tentações.

Mas aqueles que realmente se filiam à Sociedade são pessoas valiosas.

Deveríamos tentar atrair aquelas pessoas que não são jovens na alma, embora jovens no corpo.

RB: Às vezes as pessoas dizem: "Os jovens querem isto, então deve ser feito". Se você pergunta "quais jovens?", eles apontam para alguém que tem quarenta e cinco ou cinquenta anos.

Eles são de meia-idade, não mais jovens.

Precisamos de almas velhas para contribuir com sua sabedoria.

Almas jovens precisam de algo como a S.T. Precisamos de pessoas de várias faixas etárias.

Discussões

Os jovens podem não se sentir atraídos pela S.T. enquanto estiverem demasiado seguros de si mesmos.

À medida que se envelhece, torna-se menos seguro de si mesmo, menos confiante no próprio conhecimento e mais disposto a aprender.

Deveríamos ter mais atividades participativas, como foi sugerido.

Quando há vitalidade numa loja, ela é mais atraente para pessoas de todas as idades.

Deveria haver uma amizade entre os membros que seja viva.

Se houver uma atmosfera acolhedora, como numa família, quando as reuniões são animadas e os jovens podem participar, as pessoas ficarão mais interessadas.

Os jovens gostam de ser ativos e a S.T. se beneficiaria ao deixá-los fazer algum trabalho prático, como a Ordem Teosófica de Serviço, ou fazer algo mais útil, que dê espaço para sua energia.

Quando eu era muito jovem, e na Mesa Redonda, nosso trabalho não era apenas cerimonial.

Fazíamos muitas coisas juntos: coletávamos e refazíamos roupas para crianças pobres; fazíamos e vendíamos doces de chocolate em benefício dos pobres.

Pensávamos que estávamos fazendo algo maravilhoso, mas também nos divertíamos. A quantia de dinheiro que doávamos era mínima, mas o incentivo para participar era grande.

Um dos documentos preliminares sobre estes seminários propõe a criação de uma Federação Europeia de Jovens Teosofistas.

Há alguma intenção na mente do Presidente de promover tal divisão?

RB: A intenção não estava na mente do Presidente, porque o Presidente não sabia nada sobre isso.

CB: Talvez não devêssemos tentar formar uma federação ou organizar o trabalho dos jovens; deixe-os vir e estar conosco. Eles encontrarão suas próprias atividades, que não precisamos organizar.

IH: Eu desaprovaria veementemente qualquer tentativa de organizar os jovens como um grupo separado com reuniões próprias.

Não vejo razão alguma para isso e considero isso divisionista.

Como tivemos alguns discursos autobiográficos, acrescentarei aos mesmos.

Também comecei a ler livros teosóficos na adolescência e no meu décimo sexto aniversário recebi *Liberdade na Vida*, de Krishnamurti.

Durante o ano seguinte, por minha própria vontade, tornei-me vegetariano.

Isso foi muito útil para a melhoria do meu francês, porque na minha turma avançada na escola tínhamos uma senhora francesa que nos persuadia a conversar em francês.

Então aproveitei a oportunidade.

Eu era um vegetariano militante e um reencarnacionista militante e assim aprendi a me expressar sobre esses assuntos em francês.

Não fiz convertidos, mas continuei dessa maneira durante meus anos universitários.

Cada refeição tornava-se um debate sobre as virtudes do vegetarianismo.

Quando comecei a frequentar reuniões teosóficas, minha mãe não ficou muito contente, não porque eu fosse oficialmente católico romano, mas simplesmente por causa das roupas que algumas das senhoras idosas usavam! Você pode ter visto algumas fotografias da Dra. Besant, vestindo o que parece um híbrido entre um sári e uma camisola! Durante os últimos doze meses, pude admitir na Sociedade dois estudantes secundaristas.

Um tinha apenas quinze anos quando escreveu pela primeira vez.

Ele havia lido muitos livros sobre teosofia e assuntos afins.

Mais recentemente, admiti outro estudante secundarista.

Agora trocamos cartas como iguais interessados nas mesmas coisas.

Separar as pessoas apenas com base na idade é tão errado, em minha opinião, quanto separá-las com base em raça, credo, sexo, casta ou cor; e assim deveríamos acrescentar a idade ao nosso primeiro objetivo.

Que não haja discriminação por motivo algum.

Os ensinamentos teosóficos não são todos muito simples.

Frequentemente, além de profundos, são complicados.

Também são frequentemente apresentados de uma maneira que pode parecer monótona ou abstrata, talvez mais como material para estudantes de teologia do que para jovens em geral, mesmo para aqueles que buscam o significado mais profundo da vida.

Quais são os pensamentos inspiradores nos ensinamentos teosóficos para os jovens?

DG: Os jovens estão muito interessados nos problemas que a família mundial enfrenta, como ecologia, prevenção da crueldade contra os animais e problemas ambientais.

O desafio diante dos estudantes de teosofia pode ser ampliar o escopo do estudo e incluir uma abordagem teosófica para todos esses problemas.

Em nossas reuniões públicas em Montevidéu, as pessoas participam dos pro- 126 Discussões

cedimentos, com um bom coordenador, é claro.

Os assuntos tratados referem-se a problemas que tocam a alma do homem, não importa qual seja a sua idade. Mais jovens vêm do que pessoas mais velhas.

Pessoas mais velhas frequentemente já obtiveram o que queriam.

Os jovens ainda estão buscando.

Eles estão pedindo cooperação, ou calor humano, ou bondade; estão preocupados com o que está realmente acontecendo no mundo.

Às vezes, nossos estudos são em um nível demasiadamente mental, e não atraem os jovens, por não serem suficientemente práticos.

Talvez tenhamos que revisar a abordagem de nossos estudos e lidar com os problemas reais que todos estamos enfrentando — problemas como o abuso de drogas.

Se organizássemos reuniões sobre tais tópicos com pessoas experientes com uma abordagem teosófica por trás da mesa, apontando as causas reais, isso seria um sucesso e atrairia os jovens.

KE: Na Finlândia, algumas vezes organizamos seminários para o público sobre tópicos como "Através da floresta da natureza para a vida espiritual". Vários cientistas deram palestras.

Centenas de pessoas, incluindo muitos jovens, vieram.

Percebemos que esse tipo de trabalho é realmente muito bom.

As pessoas querem ouvir Krishnamurti e ele estava lidando com problemas reais, os problemas nos quais as pessoas estão interessadas.

Eles vão a todos os tipos de grupos de meditação. Tenho certeza de que muitos jovens se juntariam por causa disso.

Eles vêm junto com amigos de sua própria idade, o que é relevante para eles. Contatos feitos em idade precoce podem durar a vida inteira.

Para mim, essa foi uma das grandes vantagens dos acampamentos para Trabalho Individual e em Grupo

jovens.

Quando você é jovem, talvez também seja mais fácil cometer erros.

Se jovens e mais velhos se reúnem, eles podem ajudar uns aos outros.

É possível conhecer a mudança fundamental se alguém é ambicioso, ganancioso e assim por diante? É possível realizar uma mudança fundamental pela força de vontade?

RB: O que queremos dizer com conhecer a mudança fundamental? Todos somos gananciosos, ambiciosos, invejosos, vaidosos e assim por diante — o "assim por diante" pode ser muito longo! Em uma pessoa, uma dessas formas do eu pode ser forte e, em outra pessoa, uma diferente.

Se eu sou ambicioso, mas não orgulhoso, penso que a outra pessoa é egoísta, porque ela é orgulhosa.

Ele vê que sou ambicioso, mas ele não é; então ele pensa que sou egoísta.

Ambos pensamos que o outro é egoísta.

O fato é que ambos somos egoístas, ou estas são facetas da mesma coisa; uma forma de ego não é melhor que outra.

A mistura em cada um de nós é ligeiramente diferente, mas faz o mesmo tipo de sopa! Então aqui estamos nós — ambiciosos, gananciosos, etc.

Podemos conhecer a mudança fundamental? Se pela palavra 'conhecer' queremos dizer 'experienciar' a mudança fundamental, obviamente não, pois enquanto houver ambição etc., não há mudança.

Mas ao observar que esta é a fonte dos nossos problemas, podemos dar um impulso à mudança.

Em outras palavras, claramente ao estar ciente da existência do desafio interior e enfrentá-lo, começamos a negá-lo e a pôr fim a ele. Quando dizemos que negamos, quem é o 'nós', ou melhor, o 'eu'? Não há nós, porque isso tem que acontecer em cada um individualmente.

Mas quando o 'eu' nega, quem nega? É o 'eu' ambicioso? Às minhas muitas ambições, acrescento esta? Imagino-me tornando-me uma pessoa bela que todos admirarão.

'Quem sou eu?' é a pergunta para a qual Ramana Maharshi repetidamente chamou a atenção.

Quem está pensando, querendo, fazendo, e assim por diante? Krishnamurti apontou: 'O observador é o observado.' A pessoa que quer negar pode ser a pessoa que é ambiciosa.

A questão da vontade do eu resume-se a isto: pode o eu eliminar a ambição por vontade própria? A percepção mostra que o observador que deseja acabar com a ambição é a ambição que é observada.

Tal percepção é uma mudança para um nível de consciência não associado à coisa chamada eu.

Isto pode ser buddhi.

Apenas a visão clara, sem buscar alcançar ou fazer qualquer coisa, pode aquietar a mente e pôr fim à sua atividade.

Isto pode não ser a vontade do eu.

A Dra. Besant apontou que um problema — digamos a ambição — frequentemente aumenta, se uma pessoa luta contra ele, porque aquele que luta é o mesmo que a pessoa que é ambiciosa.

Porque o eu está cheio de contradições, ele quer tanto permanecer como é quanto acabar.

A Dra. Besant aconselhava a meditação sobre a qualidade oposta.

Se você tende a ser irritadiço, medite sobre a paz.

Se é uma meditação real, a consciência começa a sentir paz.

Uma mudança de nível, plano ou dimensão é uma mudança qualitativa.

AB: Quando alguém realmente quer uma mudança, ele está num ponto em que está pronto para ela. É porque ele está muito infeliz, seja com uma

má situação ou consigo mesmo; então seu sentimento interior lhe diz que é assim. Quando está realmente pronto, ele precisa de força de vontade para mudar.

Acredito que a mudança tem a ver com a força de vontade.

... tente observar com cuidado...

Observar com cuidado significa com zelo e amor; não é uma forma analítica de observar.

Mas você precisa de um certo tipo de força de vontade.

... observando a si mesmo...

O ensinamento do Bhagavad Gita parece ser que em tudo isso há um só; há apenas um ator. Sinto que... como podemos entender a mudança individual? A muitos... a inter-relação do uno e dos muitos.

Poderia Radha lançar alguma luz sobre isso?

... está usando os músculos... e nada acontece.

Você deve se livrar... do que realmente é poder... se você não sabe o que é a força de vontade.

LR: Devemos distinguir entre fazer um esforço e forçar algo.

Se usamos a força de vontade quando não sabemos exatamente o que ela é, podemos estar forçando algo, com resultados negativos.

Trabalho Individual e em Grupo

O esforço contínuo pode trazer o resultado certo e uma mudança interior.

WV: Devemos tentar comparar a evolução do universo com a do indivíduo.

Qual é a vida e a força reais por trás da evolução do universo? Talvez possamos chamar isso de vontade do Uno, a Vontade divina.

Na evolução do indivíduo, há vários aspectos da vontade — sua própria vontade egoísta que tem pouco a ver com a Vontade universal, a Vontade una.

Uma vez que conseguimos encontrar e viver de acordo com a vontade do Uno, a Santa Vontade, então a mudança ocorre porque agimos e vivemos de acordo com essa Vontade tremenda que nada tem a ver com nosso eu egoísta, mas com nosso Eu divino.

RB: A Vontade universal pode não ser diferente da Inteligência universal e da Bondade universal.

O Bhagavad Gita refere-se ao 'ator' — que também é o desfrutador, o experimentador, o pensador — e à liberdade em relação a tal identificação.

Quando a mente está livre, não há o sentimento 'eu sou o ator, o desfrutador, o conhecedor, a pessoa que usa a vontade'. A autoidentificação pode ser muito sutil.

Podemos não pensar conscientemente 'eu sou o ator', mas no fundo da mente pode haver o sentimento 'eu estou agindo, eu sou a pessoa que conhece; o conhecimento é meu, a experiência é minha', o que é uma maneira de manter o centro do eu, que é um centro psicologicamente criado.

O Bhagavad Gita aponta para o fato de que isto é uma projeção do pensamento, uma espécie de ficção que criamos, rótulos que anexamos.

Há um tipo diferente de ação, ação sem a pessoa que diz 'Eu sou o ator', conhecimento sem o centro que diz 'É meu conhecimento.' O cerne do problema é: o centro do eu continua a existir, ou morreu? Se alguém diz 'pus fim à ambição, eu sei', não pôs fim ao eu, pois este continua na forma de 'eu mesmo, o conhecedor'. 130 Discussões

Às vezes, membros da S.T. com suas próprias opiniões, que não seguem a linha predominante, são considerados não teosóficos.

'Quais são os critérios nisso? Podem opiniões pessoais, por mais irritantes que sejam, prejudicar a S.T.? Ou podem até ajudar a manter a S.T. alerta e viva, livre de dogmatismo?

EA: A S.T. é uma instituição muito especial, uma instituição forte.

O Presidente pode fechar uma loja ou uma seção, se esta não funcionar.

É um edifício forte, mas não tem dogma.

Políticos usam ideais para manter coesa sua organização, mas é difícil ser um bom teósofo se não temos diretrizes claras.

Devemos estar muito alertas quanto aos nossos objetivos, para não nos tornarmos dogmáticos.

CB: Devemos ser muito tolerantes, muito liberais em aceitar todos os tipos de opiniões pessoais, pois elas são essenciais à vida da S.T. Há um ponto ao qual devemos prestar atenção; isto é, se alguém fala contra a fraternidade ou em termos racistas.

Mesmo assim, inteligência e trabalho conjunto — como responsabilidade — são importantes, e devem ser a base de nossa vida.

Eles fornecem os critérios nesse sentido. Trabalho Individual e em Grupo

AB: Em princípio, temos que considerar as ideias de outras pessoas.

Mas quando temos membros em lojas cujo comportamento contradiz a fraternidade, devemos chamar sua atenção para o fato de que devem tentar mudar seu comportamento, pelo menos durante as reuniões da loja.

Podemos conseguir fazer isso sem lhes dizer diretamente, ou então causamos muita desarmonia na loja.

Devemos encontrar algum meio de fazer essas pessoas perceberem que temos que praticar nossos princípios.

Os objetivos não devem estar em algum lugar nas alturas, nem apenas nos livros.

LR: Devemos sempre aceitar opiniões diferentes e tentar ser tolerantes; nisto concordamos.

Mas, de forma consistente e repetida, descobrimos que uma ou mais pessoas se tornam irracionais, simplesmente para serem consideradas interessantes ou especiais; então temos de ter cuidado, ou isso pode se tornar destrutivo e criar desarmonia.

No entanto, abordagens diferentes para o mesmo problema são positivas.

Elas se tornam prejudiciais se forem longe demais. Então devemos chamar a atenção para a fraternidade e para os princípios teosóficos.

IJ: Muitas lojas e seções rapidamente entram em problemas quando seus presidentes ou secretários-gerais são tolerantes demais.

Em nossa seção temos muitos problemas, embora tentemos ser tolerantes.

Mas os problemas aumentam continuamente.

É difícil saber qual abordagem adotar em relação à tolerância.

Precisamos tomar alguma ação para reduzir as divisões que alguns membros criam, ou então eles destruirão a seção ou a loja.

O secretário-geral ou o presidente da loja deve definir os limites da tolerância, o equilíbrio entre a tolerância e a ação necessária para pôr fim aos problemas.

HS: A maioria daqueles que falaram sobre isso falou em termos gerais.

Mas o caso individual pode ser muito esclarecedor.

Um indivíduo foi trazido por um amigo a uma reunião, e ele abriu caminho à força para dentro da S.T. Não se podia indicar-lhe um livro, porque ele era cego.

Tivemos batalhas dialéticas que duravam uma hora por vez.

Ele forçava as pessoas a definirem o que estavam tentando dizer, e as pessoas lhe davam longas e atrapalhadas explicações.

Discussões

Ele respondia: "Não acredito em uma palavra disso." Ele fez muito bem àquela loja e, por fim, tornou-se seu presidente.

Ele morreu há alguns anos, cercado pela afeição de todos.

Se você lidar com esses casos individuais da maneira certa, se você responder com honra ao que eles exigem de você, muitas vezes eles fazem muito bem.

Tenho notado que quando alguém vem para a S.T. e causa algum tipo de problema, as pessoas dizem: "Isso está perturbando o grupo e a atmosfera." Há muito mais perturbação proveniente da desaprovação que as pessoas dirigem àquele indivíduo do que do próprio indivíduo.

Quando um indivíduo fica fazendo perguntas ou atacando algo, ele quer ser convencido.

Já cheguei a lojas e as pessoas me chamam de lado e dizem: "Há um homem que geralmente se senta na última fileira, e ele sempre faz a mesma pergunta." Geralmente ele não é realmente um incômodo; ele está tentando obter a resposta.

Muitas vezes a razão pela qual ele não a obtém é porque a resposta não pode ser dada em palavras.

RB: De modo geral, todos aqui veem a necessidade de ser tolerantes, de permitir que outras pessoas tenham suas próprias opiniões.

Mesmo que suas opiniões contrariem um tanto o princípio da fraternidade, devemos aceitá-los como membros, a menos que haja uma hostilidade racial ou pessoal consistente, uma atitude contínua de não-fraternidade. Devemos ajudar tais pessoas e, com paciência, podemos habilitá-las a ver que não é certo ser não-fraternal.

O Conselho Geral certa vez discutiu longamente o caso de uma senhora que sofrera muito em um campo de concentração e cuja família inteira fora morta sob circunstâncias horríveis.

Ela disse que não conseguia gostar de alemães.

Assim, o agente presidencial naquele local removeu-a da filiação à S.T., o que, incidentalmente, ele não tinha o direito constitucional de fazer. O Conselho Geral decidiu que seus sentimentos de não-fraternidade eram compreensíveis nas circunstâncias.

Tempo deveria ser dado para que os sentimentos se acalmassem em tal caso.

Não devemos concluir rapidamente que alguém não é um bom membro.

Ao mesmo tempo, cada um de nós deve exercer o discernimento para ver o que é teosófico e o que não é, em nós mesmos e em toda parte.

A calúnia é não-teosófica.

Trabalho Individual e em Grupo

Não podemos abandonar nossos poderes de discernimento e dizer que tudo está bem.

Certas visões são definitivamente não-teosóficas.

Se alguém tenta estabelecer uma autoridade na S.T., somos obrigados a dizer que isso não está de acordo com o modo teosófico de trabalhar.

Da mesma forma, quando um pensamento surge na mente, deve-se ver se ele é teosófico ou não.

O discernimento é essencial no trabalho da Sociedade.

Um membro que é devoto de Sai Baba está em liberdade de ter suas imagens em casa e cantar seus louvores.

Mas não podemos permitir isso em uma loja da S.T.

Seria ainda menos apropriado nomear essa pessoa como palestrante na seção.

Assim, quando se trata do trabalho da Sociedade, temos que discernir entre o que cria confusão e o que ajudará a manter o caráter da Sociedade.

A S.T. defende a fraternidade universal; tem uma política de manter o princípio da liberdade.

Não há autoridade dentro da Sociedade para dizer 'Esta é a verdade e você deve crer nela'; não há dogmas a serem seguidos.

É importante que esse caráter seja mantido em toda parte.

Não podemos ter alguém em uma posição onde o que ele diz e pensa possa desencaminhar outros sobre a Sociedade, o que não significa que desaprovemos essa pessoa.

Do ponto de vista individual, pode haver algo na experiência de que uma pessoa necessita em um determinado momento.

Portanto, não devemos condenar ninguém.

Toda pessoa passa por experiências a fim de amadurecer.

Quem somos nós para dizer o que é necessário para um ou para outro? Mas dar continuidade ao trabalho da S.T. da maneira correta é uma questão diferente.

**A Fonte de Energia Espiritual**

Você poderia falar sobre o propósito da Escola Esotérica?

RB: É uma escola fundada por H.P. Blavatsky em 1888. Originalmente, consistia em poucas pessoas que estavam especialmente empenhadas em aprender sua sabedoria e seguir instruções sobre a vida interior.

Na época, foi chamada de Seção Esotérica da Sociedade Teosófica.

Mais tarde, o nome foi mudado para Escola Esotérica da S.T. E, com o tempo, a Escola cresceu.

Agora há cerca de quatro mil membros em todo o mundo.

Desde o início, seu propósito tem sido ajudar e encorajar seus membros a viver a teosofia, a viver a vida espiritual.

Os membros da S.T. não são obrigados a viver de nenhuma maneira específica, e cada um segue o modo de vida que lhe agrada.

A Escola Esotérica é destinada àqueles que estão comprometidos em transformar a si mesmos e trilhar o que é chamado de Tath'. É, naturalmente, uma escola de teosofia.

Quaisquer conselhos ou instruções dados são de acordo com os princípios teosóficos.

A palavra "esotérico" não significa que seja uma sociedade secreta.

"Esotérico" significa o que está dentro, dentro de nós mesmos.

Portanto, é para o desdobramento ou desenvolvimento interior.

Mas suas reuniões e trabalhos são privados, confinados aos seus membros.

Como outras escolas, segue o princípio teosófico de que a iluminação vem de dentro.

Não é a quantidade de instrução e material que uma pessoa recebe que a transforma. Tudo depende de sua própria capacidade de assimilação das verdades e do seu altruísmo de motivo.

Então, o que a E.E. tenta fazer — o sucesso dependendo do indivíduo, e não da escola — é encorajar e auxiliar seus membros a se aprofundarem nos princípios e verdades teosóficos, e a tentar vivê-los de todo o coração.

A Escola tem certas regras, por exemplo, a abstinência do consumo de carne, álcool e tabaco.

Os membros devem adotar um modo de vida ordenado e responsável.

Às vezes, pergunta-se: Por que regras deveriam ser impostas a uma pessoa? A Escola não 'impõe' regras, mas admite em sua membresia apenas aqueles que perceberam que é isto o que desejam fazer. A questão da abstinência de comer carne é uma questão de sentir a unidade da vida.

Unidade implica não sacrificar a vida de outra criatura para comer sua carne; isto não é necessário para a sobrevivência, pois há milhões de vegetarianos saudáveis.

Neste contexto, pergunta-se: Se matar é censurável, os vegetarianos também estão matando plantas.

Não é a mesma coisa, porque no reino vegetal não há sistema nervoso, não há cérebro, e as reações da planta são muito diferentes das do animal.

O princípio na Escola é que o dano que se causa deve ser reduzido ao mínimo absoluto.

Portanto, membros da Escola também se preocupam em não usar produtos que sejam resultado de crueldade, como peles, e cosméticos que são testados nos olhos de animais.

A abstinência de álcool e tabaco é necessária para manter a sensibilidade do corpo.

A E.S. é um corpo mundial destinado a criar um canal de influência espiritual.

Seu trabalho neste aspecto depende da seriedade com que os membros se esforçam para trilhar o caminho e aspiram a servir aos Mestres da Sabedoria.

Tal canal pode ser criado por aqueles que estão unidos em sua aspiração, altruístas em seu motivo e prontos para serem úteis.

A E.S. está aberta a qualquer pessoa que tenha sido membro ativo da S.T. por pelo menos dois anos e esteja disposta a cumprir as regras da Escola.

Todo candidato deve conhecer a teosofia pelo menos até certo ponto antes de entrar na Escola.

Os princípios teosóficos que devem guiar sua vida e desenvolvimento interior devem estar claros para ele.

Como já dissemos, ele já deve ter adotado um modo de vida que esteja em conformidade com as regras da E.S. por 136 Discussões

sendo vegetariano, abstendo-se de álcool e tabaco, abstendo-se de uma vida sexual indisciplinada, e assim por diante.

Nos países materialmente ricos, onde não há guerra, fome e opressão, o sofrimento geralmente é visto no nível emocional da existência humana.

Esse sofrimento emocional é causado principalmente pelo relacionamento homem-mulher.

Se é assim, você diria algo sobre essa enorme causa de sofrimento?

JA: Creio que está na natureza inata do ser humano amar e ser amado.

Muitas pessoas são materialmente privilegiadas, mas lhes falta amor.

Fraternidade e amor vêm de dentro de si mesmo.

Acredito que o problema da relação homem-mulher está em nossas cabeças.

Não há superior, não há inferior.

Homem e mulher se complementam.

SL: Para mim, não há atos externos no sofrimento.

O sofrimento é o resultado do egoísmo.

Se você vê diferenças entre masculino e feminino, verá diferenças em toda parte.

AP: Um amigo meu que sofreu com o término de um relacionamento recebeu um bom conselho de uma mulher chinesa.

Ela lhe disse que ele se curaria quando se tornasse uma pessoa inteira, quando não tivesse mais a necessidade da 'outra metade' que ele pensava ter encontrado.

AL: Para levar uma vida simples, precisamos apenas dormir, comer e ter um pouco de amor.

O sofrimento vem por querer cada vez mais coisas, e por inventar problemas, coisas para fazer ou para ser.

RB: Podemos realmente dizer que a maior parte do sofrimento nos países ricos é emocional? Há uma quantidade tremenda de sofrimento físico, se levarmos em conta os viciados em drogas, esposas e crianças espancadas, e assim por diante.

Estatísticas estão disponíveis sobre o número crescente de mulheres e crianças que são agredidas todos os dias.

A violência nas ruas e lares desfeitos estão também entre os muitos sintomas da miséria nos países ricos.

O problema do sofrimento na relação homem-mulher surge porque as pessoas gostam de posses.

O amor à posse é uma fonte de grande problema.

A possessividade pode ser vista em diferentes tipos de relacionamentos.

Uma mãe pode ser possessiva em relação ao filho.

Em muitos países, a relação entre a nora e a sogra é quase sempre um fracasso; ambas querem possuir.

Quando amigos são possessivos, ocorrem tensões e ciúmes, e há 'sofrimento'. As relações sexuais intensificam esse problema.

É um bom teste, porque coloca as pessoas na pior posição possível, onde elas podem passar bem no teste ou falhar miseravelmente.

Na relação sexual há um sentido mais forte de posse, porque muito prazer físico e psicológico está associado a ela. A fonte do prazer, ou seja, o homem ou a mulher de quem o prazer é derivado, é identificada com o prazer.

Assim, há um forte apego.

O sexo é também uma maneira de esquecer a si mesmo.

As pessoas dão importância ao sexo, em parte porque é o único momento em que experimentam o esquecimento de si.

Apego e possessividade frequentemente crescem onde há relações sexuais.

É por isso que o ciúme se torna intenso, e o chamado sofrimento pela separação é sentido mais agudamente nessas relações.

Um homem santo na Índia disse que as pessoas não existem para nós possuirmos; elas existem apenas para nós servirmos.

As pessoas são apegadas às famílias, mas as relações são temporárias.

Nesta encarnação alguém é filho, pai ou mãe; na próxima haverá um grupo diferente.

Somos postos em relação com um grupo particular para aprendermos responsabilidade, e para servirmos da melhor maneira possível, e também para ajudá-los a desabrochar seu próprio potencial, não para possuí-los, para retê-los, para fazê-los agir de acordo com nossos desejos.

Isso é verdadeiro para toda relação, seja numa família, com um amigo íntimo, ou com marido ou mulher.

Somente neste último caso é mais difícil ser equilibrado, pelas razões dadas.

O sofrimento cessa completamente quando o apego e a possessividade estão ausentes.

Mesmo a separação não importará quando não houver apego.

Se você realmente ama uma pessoa, quando a pessoa morre, o amor não morre, nem a alegria do amor.

A distância não importa, se você realmente ama uma pessoa.

Você lhe permitirá liberdade para ir embora.

O sofrimento não é causado pela outra pessoa.

Cada pessoa com quem você está ligado lhe dá a oportunidade de aprender a ser não possessivo e de aprender o que é o amor real. 138                                                  Discussões

Ao considerar isso, comece pela família.

A maioria das pessoas se sente apegada à família, ainda mais a um marido ou mulher.

Comece a ser desapegado, mas amoroso.

Apego e amor, no sentido real, não podem coexistir.

A vida é para compreender o que é o amor que não retém.

A vida é um processo.

Então, há alguma mudança fundamental?

RB: Há, é claro, mudanças na vida o tempo todo; muitas delas são imperceptíveis.

Cada um de nós passa por mudanças durante diferentes encarnações.

Se não houvesse mudanças, não haveria processo evolutivo.

O processo implica não apenas mudança, mas, a longo prazo, perfeição.

A perfeição dos organismos físicos se dá através de um lento processo de mudança e aprimoramento, até o estágio do complexo corpo humano, com um cérebro incrivelmente complexo, muito do qual ainda não utilizado.

Complexidade implica sensibilidade crescente, etc.

Do ponto de vista teosófico, através da evolução biológica, há o desabrochar da consciência.

A capacidade de perceber mais e responder mais é desenvolvida, através de longos períodos de tempo.

Então, devemos fazer algo, ou devemos deixar que o processo evolutivo nos impulsione à perfeição e nos alivie de nossos problemas? Aparentemente, não funciona assim.

HPB afirma em A Doutrina Secreta: "O homem é o único agente livre na Natureza." No Viveka Chudamani ("A Jóia Suprema da Sabedoria") de Sri Shankaracharya e no Dhammapada, que se diz conter as palavras do Buda, há afirmações que apontam para uma posição especial do ser humano.

O estágio humano é especial.

Talvez até mesmo o ponto de vista homocêntrico predominante seja uma interpretação errônea da Bíblia e uma distorção da verdade de que há algo de especial na vida humana.

A consciência humana é capaz de perceber sua própria posição em relação a tudo o mais.

Ela pode questionar o certo e o errado das coisas.

Ela quer saber o porquê das coisas e busca agir de acordo com suas próprias percepções, impulsos e conceitos.

Estes podem estar em contradição com o movimento progressivo por algum tempo, devido à falta de compreensão suficiente.

Mas a beleza é que o homem é capaz de compreender, e ele deve se esforçar para compreender.

Ele pode e deve Fonte de Energia Espiritual

conhecer o Plano Divino e participar do grande movimento rumo à perfeição, em plena consciência e liberdade.

Os outros reinos agem a partir da inteligência inconsciente que a Natureza lhes proporciona, sua retidão sendo simplesmente parte da Natureza.

Mas o ser humano não pode fazer isso.

HPB também observa que toda criatura ou ser é um homem incipiente ou já foi homem.

Cada um deve passar por este estágio de cooperação consciente com a vontade divina.

Portanto, para o ser humano, talvez não seja possível dizer que toda a vida é um processo, e que a questão da mudança fundamental ou da mudança consciente não se coloca.

Todos nós nos esforçamos conscientemente pela mudança; isso é ambição, desejo.

Se não houvesse desejo consciente de mudança, não teríamos esperanças nem decepções.

Obviamente queremos mudança, mas não tentamos compreender se ela está de acordo com as leis da Natureza e se trará verdadeiro progresso.

Queremos uma mudança que satisfaça imediatamente.

Mas mudança fundamental significa crescer em percepção e inteligência, realizar a beleza de todo o processo divino e cooperar com ele livremente, porque é maravilhoso fazê-lo. A mudança fundamental, ou a mudança na direção certa, deve ser compreendida por todo ser humano, mais cedo ou mais tarde, e ele deve realizá-la por si mesmo.

RH: O que Radha disse é belo e não requer comentários.

Existe a possibilidade, no processo normal de evolução, de uma mudança súbita e fundamental, ou melhor, de mudanças fundamentais que precisam ser atualizadas em certos pontos da evolução.

A mente concreta foi totalmente desenvolvida; a mente abstrata está a caminho do desenvolvimento e da expressão; e a intuição, o sentimento de unidade e a percepção direta da verdade, desenvolveu-se em muitas almas.

Chegou o momento de proporcionar a um aspecto superior da consciência a possibilidade de expressão e de promover conscientemente tal expressão.

Estar consciente disso e dar toda a oportunidade para que desperte seria uma mudança bastante fundamental dentro de um processo normal de lenta evolução.

Então chega o momento em que o inferior deve se abrir, e a abertura pode às vezes ser auxiliada permitindo que mais luz do sol entre no momento certo.

Discussões

Qual é a sua visão sobre o Centro Teosófico Internacional em Naarden? Qual é a sua tarefa para a S.T. e para a Europa? Qual é a sua relação com a Igreja Católica Liberal? O Centro deveria expandir suas instalações?

RB: Este Centro tem a possibilidade de se tornar um verdadeiro centro para o trabalho teosófico.

O próprio nome do Centro sugere que seu trabalho é teosófico.

Pessoas interessadas no trabalho da S.T. e em encontrar a sabedoria que é a teosofia podem se encontrar aqui, e ter discussões e diferentes tipos de programas para estimular a investigação.

Pode até se tornar um centro administrativo para o trabalho teosófico na Europa.

Todo centro espiritual deve ser um lugar não apenas para encontros, discussões, conversas e organização de atividades, mas também um lugar onde seja possível ficar em silêncio, voltar-se para dentro, passar tempo em meditação.

Se este for um centro assim, ajudará tanto a S.T. quanto a Europa e talvez o mundo inteiro, porque aquilo que colocamos na atmosfera se espalha.

Assim como o vapor é menos facilmente contido do que objetos sólidos, nos mundos sutis as coisas são menos facilmente restringidas do que nos mundos grosseiros.

O que é colocado na atmosfera psíquica se espalha, e se emitimos pensamentos corretos, se temos a aspiração de encontrar a sabedoria e auxiliar a humanidade, a seriedade em nossos corações, a pureza de nossos motivos, as forças meditativas de um centro como este ajudarão o mundo inteiro, não apenas a Europa.

Todo centro espiritual tem essa possibilidade.

Nossos Anciões disseram que em lugares onde a natureza não foi estragada, entidades invisíveis, anjos e espíritos da natureza de vários tipos se reúnem.

Qualquer pessoa sensível pode perceber que a atmosfera de lugares de beleza natural é diferente daquela das habitações humanas e das cidades populosas, não apenas porque há belas árvores, mas porque há presenças.

Tais presenças não gostam de se reunir onde pensamentos e emoções discordantes, paixões e rivalidades, obscurecem a atmosfera como fazem nas áreas urbanas.

Mas em um centro como este, onde pessoas se reúnem em uma busca espiritual conjunta, sendo seu motivo o bem-estar de todas as criaturas, a qualidade dos pensamentos pode ser tal que atrai não apenas outros seres humanos, mas também finas influências invisíveis.

Juntos, podemos criar um maravilhoso canal.

Quanto mais conseguirmos Fonte de 'Energia Espiritual

criar tal centro e quanto mais pessoas de diferentes áreas, mesmo que fisicamente distantes, se conectarem em simpatia com este empreendimento, mais se acrescenta à força do Centro.

Um centro espiritual internacional tem um propósito amplo e elevado, e devemos tentar vê-lo cumprido.

As instalações são obviamente um tanto inadequadas no presente e deveriam ser expandidas.

Isso deve ser feito sem prejudicar a atmosfera, ou a beleza da natureza.

Foi o que tentamos fazer em Adyar.

Temos plantado mais árvores, ligando-nos mais estreitamente aos outros reinos da natureza.

Qual é a relação deste centro com a Igreja Católica Liberal? Não creio que possa ou deva ser um centro da I.C.L., embora possa ter o nome de São Miguel.

São Miguel representa um certo tipo de inteligência ou poder, e o Centro recebeu esse nome.

Certas atividades inspiram as pessoas a um maior senso de dedicação à regeneração humana.

Estas podem ter lugar aqui no Centro, a Mesa Redonda, a I.C.L. e atividades similares.

Mas creio que o Centro não deveria ser identificado com a I.C.L., porque a I.C.L. enfatiza a nota cristã, e o Centro deve transcender qualquer denominação ou imagem particular.

Ele deve ser verdadeiramente internacional e universal.

É muito afortunado que tenhamos começado com o tema da regeneração humana.

Haverá no futuro muitas atividades e reuniões deste tipo, espero, com discussão, pensamento e meditação sobre questões de natureza séria, assuntos de importância para o progresso espiritual da família humana.

Apêndice A

Lista de perguntas discutidas na Parte II: 1 O Trabalho da S.T. e a Mudança Fundamental no Homem e na Sociedade Qual é a mudança fundamental necessária para que a S.T. seja uma organização realmente útil para a regeneração humana? Como devemos encarar o carma e a reencarnação no que diz respeito à regeneração humana? Devemos aceitar algumas diretrizes? Quão importantes são as diretrizes? De certo ponto de vista, é difícil dizer o que é a S.T. A Teosofia é uma sabedoria que não é possível definir, e que é a fonte de inspiração.

A abertura da Sociedade é, ao mesmo tempo, sua fraqueza e sua força.

É notável que, após cem anos de existência, a S.T. ainda esteja viva e funcionando.

Você poderia comentar sobre isso? Krishnamurti aboliu todas as organizações.

Alguns teosofistas parecem pensar que a S.T. é "o" instrumento para a Hierarquia.

Outros dizem — e parece haver mais verdade nessa afirmação — que a teosofia é superior à S.T. Por quanto tempo a S.T. permanecerá importante, supondo que seja importante? Nós, como teosofistas em todo o mundo, estaríamos servindo a humanidade de forma mais eficaz se cada um, a certa hora, todos os dias, sintonizasse um tema específico concernente à regeneração humana? 144                                        REGENERAÇÃO HUMANA

Há danos ambientais e poluição crescentes.

Nós, como teosofistas, temos tempo suficiente para resolver esses problemas antes que seja tarde demais? Por que pedimos à Sociedade Teosófica que ajude a resolver os problemas do mundo?

A Natureza da Mudança A regeneração foi descrita como um movimento do egocentrismo para o altruísmo.

Mas Krishnamurti disse que não há evolução psicológica.

Como podemos entender a diferença?

Qual é a diferença entre regeneração e transformação? Pode-se dizer que viveka é a consequência de vichara? É necessária alguma preparação para a percepção correta da verdade? Como pode alguém, simultaneamente, perceber a si mesmo e esquecer a si mesmo? Por que não podemos ou não queremos dar o último passo e soltar tudo? Quando falamos de uma mudança fundamental, estamos implicando uma mudança imediata e total, ou é um processo? Por que mudanças fundamentais ocorrem apenas em algumas pessoas e não em todas?

Regeneração e os Objetivos da S.T. Onde começa a fraternidade, e onde termina, se é que termina? O terceiro objetivo referia-se, no passado, ao estudo dos siddhis e aos fenômenos? Ou nunca foi essa a intenção? Como podemos abordar o terceiro objetivo de maneira diferente? Em *Ocultismo Prático*, HPB escreve sobre algumas ideias básicas da teosofia.

O segundo artigo trata de "Ocultismo versus Artes Ocultas". As artes ocultas são às vezes confundidas com a teosofia.

Poderíamos examinar esse problema? APÊNDICE A

No trabalho externo da S.T., raramente se fala dos Mestres e, quando se fala, é principalmente através da tradição Leadbeater-Hodson — um testemunho devocional.

Essa abordagem ainda é relevante? Devemos encontrar uma nova maneira de apresentar os Mestres e seu trabalho na S.T.? Devemos ver os Mestres como fontes de energia ou como seres humanos físicos? A S.T. é o único caminho para chegar à *theosophia*, ou é também a base para outras escolas? A S.T. é o único canal correto para a *theosophia*, e todas as outras linhas de espiritualidade não são as corretas? Há outros grupos — Alice Bailey, Rosacruzes, Antroposofistas, Sai Baba, etc.

— trabalhando em linhas espirituais paralelas à Sociedade Teosófica.

Nosso segundo objetivo visa a estudos comparativos.

O estudo do que os Mestres transmitiram através de HPB e Sinnett é um estudo para a vida inteira, mas, assim como Annie Besant, CWL, Hodson, Mead e outros também estudaram profundamente o lado oculto das coisas, o mesmo fizeram De Purucker, Alice Bailey, Steiner e outros.

Como podemos trabalhar com suas ideias sem perder nosso próprio método de trabalho? Qual é o nosso método de estudo verdadeiramente teosófico? Qual é a distinção essencial entre a S.T. (Adyar) e outros grupos? O ocultismo pode ser útil no processo de regeneração?

Nossa Abordagem à Teosofia O que é teosofia? É necessário passar pelo sofrimento para chegar à verdade? Que lugar têm o sofrimento e a dor, no que diz respeito a uma mudança fundamental? Qual é a diferença entre ação espontânea e ação impulsiva ou reativa? Existe uma relação entre intuição, impulsos e pressentimentos? Na maneira como abordamos a teosofia agora, parece que não há mais necessidade do estudo de obras teosóficas clássicas, como *A Doutrina Secreta*, ou das *Cartas dos Mestres*, ou do uso de palavras em sânscrito.

Isso está correto?                                                                  Ill 146                                        REGENERAÇÃO HUMANA

Como vemos a literatura de Besant e Leadbeater à luz dessa abordagem moderna e direta? Devemos continuar a estudar A Doutrina Secreta e/ou outras literaturas originais, ou antes estudar livros teosóficos modernos, caso tenhamos tempo limitado de estudo e precisemos fazer escolhas? Existe um caminho para chegar à sabedoria sem conhecimento? O que é conhecimento essencial?

Trabalho Individual e em Grupo ou Regeneração — Pode uma loja se regenerar como grupo? Por que tantos membros da Sociedade pertencem à faixa etária mais avançada? Podemos fazer mais pelos jovens? Um dos documentos preliminares sobre estes seminários propõe a criação de uma Federação Europeia de Jovens Teosofistas.

Há alguma intenção na mente do Presidente de promover tal divisão? Os ensinamentos teosóficos não são todos muito simples. Frequentemente, além de profundos, são complicados. Também são frequentemente apresentados de uma maneira que pode parecer monótona ou abstrata, talvez mais como material para estudantes de teologia do que para jovens em geral, mesmo para aqueles que buscam o significado mais profundo da vida.

Quais são os pensamentos inspiradores nos ensinamentos teosóficos para os jovens? É possível conhecer a mudança fundamental se alguém é ambicioso, ganancioso e assim por diante? É possível provocar uma mudança fundamental pela força de vontade?

Às vezes, membros da S.T. com suas próprias opiniões, que não seguem a linha predominante, são considerados não teosóficos. Quais são os critérios nisso? Podem opiniões pessoais, por mais irritantes que sejam, prejudicar a S.T.? Ou podem até ajudar a manter a S.T. alerta e viva, livre de dogmatismo?

APÊNDICE A

A Fonte de Energia Espiritual — Poderia falar sobre o propósito da Escola Esotérica? Nos países materialmente ricos, onde não há guerra, fome e opressão, o sofrimento é geralmente visto no nível emocional da existência humana. Esse sofrimento emocional é causado principalmente pelo relacionamento homem-mulher. Se assim é, diria algo sobre essa enorme causa de sofrimento? A vida é um processo. Então, existe alguma mudança fundamental? Qual é a sua visão do Centro Teosófico Internacional de Naarden? Qual é a sua tarefa para a S.T. e para a Europa? Qual é a sua relação com a Igreja Católica Liberal? Deveria o Centro expandir suas instalações?

Apêndice B

Perguntas ou grupos de estudo: S.T. e a Mudança Fundamental no Homem e na Sociedade

a. Como distinguir entre questões fundamentais e subsidiárias, tanto em relação aos indivíduos quanto à sociedade humana como um todo?

b. O que constitui uma mudança fundamental?

c. Qual é o impacto da mudança fundamental nos relacionamentos?

d. Como o objetivo de fraternidade universal da S.T. resolve problemas? Conflitos raciais e étnicos? Crueldade contra animais? Poluição e danos ambientais? Conflitos pessoais?

A Natureza da Mudança

a. A fraternidade universal é sinônimo de regeneração? Por que os Mahatmas insistiram nela como base do trabalho da S.T.?

b. Está a autodisciplina relacionada à obtenção de uma percepção correta e à liberdade do egocentrismo?

c. Qual é o processo que conduz da ignorância à sabedoria, do egoísmo à ação altruísta?

d. Quais são as diretrizes teosóficas para promover uma mudança interna radical?

REGENERAÇÃO HUMANA

Regeneração e os Objetivos da S.T.

a. A fraternidade universal é uma afirmação de igualdade? Se sim, em que sentido, uma vez que a desigualdade é visível em toda parte e não pode ser erradicada enquanto houver um processo de evolução?

b. Como a verdade é significativa para o desenvolvimento do ser humano?

c. Pode uma nova direção de progresso ser descoberta através da percepção da verdade derivada de estudos religiosos, filosóficos e científicos?

d. Toda religião tornou-se um meio de conflito e exploração. Ainda assim, a religião é uma necessidade humana intrínseca. Portanto, não deveria haver uma definição teosófica de religião?

e. A investigação da inteligência e da ordem subjacentes à Natureza desempenha um papel na transformação da natureza do homem?

f. Como pode um ser humano transcender sua ignorância de si mesmo, que condiciona severamente sua vida e suas buscas?

Nossa Abordagem à Teosofia?

a. De que maneira a teosofia difere da filosofia, da teologia e da religião no sentido comum?

b. O aprendizado intelectual e a sabedoria da alma são diferenciados. Em que reside a diferença?

c. Como o estudo da teosofia pode ter um impacto na vida diária e ser um auxílio à regeneração?

d. Quais são os testes de nossa compreensão da teosofia e de nossa eficácia em apresentá-la?

APÊNDICE B

Trabalho Individual e em Grupo ou Regeneração  
a. Que tipo de atividade em grupo é relevante para a regeneração e como?  
b. São a publicidade de alta voltagem e as técnicas modernas de publicidade para persuadir as pessoas a crenças relevantes para o trabalho da S.T.?  
c. Estamos em posição de ensinar, ou o nosso trabalho é compartilhar e aprender juntos?  
d. Que tipo de palestras, etc., formando parte dos programas da loja são relevantes para o objetivo central da transformação?  

A Fonte da Energia Espiritual  
a. Por que há um forte impulso de buscar fora?  
b. Podem a vida mundana e suas compulsões ser reconciliadas com a necessidade de se tornar espiritualmente desperto?  
c. Quais são as maneiras de trazer harmonia e ordem dentro de si mesmo? Isso é disciplina?  
d. Estão a meditação e a vida diária relacionadas? Como?  

NOVA PLYMOUTH  
FILIAL DA  
SOCIEDADE TEOSÓFICA  

REGENERAÇÃO HUMANA  

Teosofistas e aspirantes a teosofistas estão todos unidos por uma devoção comum à Regeneração do Homem.  
Eles podem diferir em suas convicções, interesses ou abordagem.  
Os ensinamentos de Buda, Jesus, Blavatsky, Besant, Krishnamurti ou algum outro mestre podem inspirar alguns e não outros.  
Mas há um forte vínculo comum, a saber, profunda preocupação com o progresso e a perfeição da humanidade, não apenas nos níveis material e intelectual, mas moral e espiritualmente.  
Um teosofista não busca sabedoria para beneficiar a si mesmo.  
'Não para si mesmo, mas para o mundo ele vive'; e quanto mais profundamente dedicado ele está à regeneração da humanidade, mais ardentemente ele busca compreender a si mesmo e o mundo, e penetrar no segredo da vida.  
Seu objetivo é descobrir a fonte da Bondade e da Felicidade que é o direito inato de todos os seres vivos.  

Radha Bumier  
A Sra. Radha Bumier, que é Presidente da Sociedade Teosófica desde 1980, conduziu dois seminários sobre o tema da regeneração humana em julho de 1990. Este livro contém uma compilação das palestras e discussões.  

ISBN 90-6175-064-4               NUGI612 TEOSOFIA